CARTA ENCÍCLICA PASCENDI DOMINICI GREGIS DO SUMO
PONTÍFICE PIO X AOS PATRIARCAS, PRIMAZES, ARCEBISPOS, BISPOS E
OUTROS ORDINÁRIOS EM PAZ E COMUNHÃO COM A SÉ APOSTÓLICA SOBRE AS
DOUTRINAS MODERNISTAS
Veneráveis Irmãos,
saúde e bênção apostólica
saúde e bênção apostólica
INTRODUÇÃO
A missão, que nos foi divinamente confiada, de
apascentar o rebanho do Senhor, entre os principais deveres impostos por
Cristo, conta o de guardar com todo o desvelo o depósito da fé transmitida aos
Santos, repudiando as profanas novidades de palavras e as oposições de uma
ciência enganadora. E, na verdade, esta providência do Supremo Pastor foi em
todo o tempo necessária à Igreja Católica; porquanto, devido ao inimigo do
gênero humano nunca faltaram homens de perverso dizer (At 20,30),
vaníloquos e sedutores (Tit 1,10), que caídos eles em erro arrastam
os mais ao erro (2 Tim 3,13). Contudo, há mister confessar que
nestes últimos tempos cresceu sobremaneira o número dos inimigos da Cruz de
Cristo, os quais, com artifícios de todo ardilosos, se esforçam por baldar a
virtude vivificante da Igreja e solapar pelos alicerces, se dado lhes fosse, o
mesmo reino de Jesus Cristo. Por isto já não Nos é lícito calar para não
parecer faltarmos ao Nosso santíssimo dever, e para que se Nos não acuse de
descuido de nossa obrigação, a benignidade de que, na esperança de melhores
disposições, até agora usamos.
E o que exige que sem demora falemos, é antes de
tudo que os fautores do êrro já não devem ser procurados entre inimigos
declarados; mas, o que é muito para sentir e recear, se ocultam no próprio seio
da Igreja, tornando-se destarte tanto mais nocivos quanto menos percebidos.
Aludimos, Veneráveis Irmãos, a muitos membros do
laicato católico e também, coisa ainda mais para lastimar, a não poucos do
clero que, fingindo amor à Igreja e sem nenhum sólido conhecimento de filosofia
e teologia, mas, embebidos antes das teorias envenenadas dos inimigos da
Igreja, blasonam, postergando todo o comedimento, de reformadores da mesma
Igreja; e cerrando ousadamente fileiras se atiram sobre tudo o que há de mais
santo na obra de Cristo, sem pouparem sequer a mesma pessoa do divino Redentor
que, com audácia sacrílega, rebaixam à craveira de um puro e simples homem.
Pasmem, embora homens de tal casta, que Nós os
ponhamos no número dos inimigos da Igreja; não poderá porém, pasmar com razão
quem quer que, postas de lado as intenções de que só Deus é juiz, se aplique a
examinar as doutrinas e o modo de falar e de agir de que lançam eles mão. Não
se afastará, portanto, da verdade quem os tiver como os mais perigosos inimigos
da Igreja. Estes, em verdade, como dissemos, não já fora, mas dentro da Igreja,
tramam seus perniciosos conselhos; e por isto, é por assim dizer nas próprias
veias e entranhas dela que se acha o perigo, tanto mais ruinoso quanto mais
intimamente eles a conhecem. Além de que, não sobre as ramagens e os brotos,
mas sobre as mesmas raízes que são a Fé e suas fibras mais vitais, é que
meneiam eles o machado.
Batida pois esta raiz da imortalidade, continuam
a derramar o vírus por toda a árvore, de sorte que coisa alguma poupam da
verdade católica, nenhuma verdade há que não intentem contaminar. E ainda vão
mais longe; pois pondo em obra o sem número de seus maléficos ardis, não há
quem os vença em manhas e astúcias: porquanto, fazem promiscuamente o
papel ora de racionalistas, ora de católicos, e isto com tal dissimulação que
arrastam sem dificuldade ao erro qualquer incauto; e sendo ousados como os que
mais o são, não há conseqüências de que se amedrontem e que não aceitem com
obstinação e sem escrúpulos. Acrescente-se-lhes ainda, coisa aptíssima para
enganar o ânimo alheio, uma operosidade incansável, uma assídua e vigorosa
aplicação a todo o ramo de estudos e, o mais das vezes, a fama de uma
vida austera. Finalmente, e é isto o que faz desvanecer toda esperança de cura,
pelas suas mesmas doutrinas são formadas numa escola de desprezo a toda
autoridade e a todo freio; e, confiados em uma consciência falsa, persuadem-se
de que é amor de verdade o que não passa de soberba e obstinação. Na verdade,
por algum tempo esperamos reconduzi-los a melhores sentimentos e, para este
fim, a princípio os tratamos com brandura, em seguida com severidade e,
finalmente, bem a contragosto, servimo-nos de penas públicas.
Mas vós bem sabeis, Veneráveis Irmãos, como tudo
foi debalde; pareceram por momento curvar a fronte, para depois reerguê-la com
maior altivez. Poderíamos talvez ainda deixar isto desapercebido se tratasse
somente deles; trata-se porém das garantias do nome católico.
Há, pois, mister quebrar o silêncio, que ora
seria culpável, para tornar bem conhecidas à Igreja esses homens tão mal
disfarçados.
E visto que os modernistas (tal é o nome com que
vulgarmente e com razão são chamados) com astuciosíssimo engano costumam
apresentar suas doutrinas não coordenadas e juntas como um todo, mas dispersas
e como separadas umas das outras, afim de serem tidos por duvidosos e incertos,
ao passo que de fato estão firmes e constantes, convém, Veneráveis Irmãos,
primeiro exibirmos aqui as mesmas doutrinas em um só quadro, e mostrar-lhes o
nexo com que formam entre si um só corpo, para depois indagarmos as causas dos
erros e prescrevermos os remédios para debelar-lhes os efeitos perniciosos.
1ª PARTE
EXPOSIÇÃO DO SISTEMA E SUA DIVISÃO
EXPOSIÇÃO DO SISTEMA E SUA DIVISÃO
E para procedermos com ordem em tão abstrusa
matéria, convém notar que cada modernista representa e quase compendia em si
muitos personagens, isto é, o de filósofo, o de crente, o de teólogo, o de
historiador, o de crítico, o de apologista, o de reformador; os quais
personagens todos, um por um, cumpre bem os distinga todo aquele que quiser
devidamente conhecer o seu sistema e penetrar nos princípios e nas
conseqüências das suas doutrinas.
O modernista filósofo
Começando pelo filósofo, cumpre saber que todo o
fundamento da filosofia religiosa dos modernistas assenta sobre a doutrina, que
chamamos agnosticismo. Por força desta doutrina, a razão humana fica
inteiramente reduzida à consideração dos fenômenos, isto é, só das coisas
perceptíveis e pelo modo como são perceptíveis; nem tem ela direito nem aptidão
para transpor estes limites. E daí segue que não é dado à razão elevar-se a
Deus, nem conceder-lhe a existência, nem mesmo por intermédio dos seres
visíveis. Segue-se, portanto, que Deus não pode ser de maneira alguma objeto
direto da ciência; e também com relação à história, não pode servir de assunto
histórico. Postas estas premissas, todos percebem com clareza qual não deve ser
a sorte da teologia natural, dos motivos de credibilidade, da revelação externa.
Tudo isto os modernistas rejeitam e atribuem ao intelectualismo, que chamam
ridículo sistema, morto já há muito tempo. Nem os abala ter a Igreja condenado
formalmente erros tão monstruosos. Pois que, de fato, o Concílio Vaticano I
assim definiu;
Se alguém disser que o Deus, único e verdadeiro,
criador e Senhor nosso, por meio das coisas criadas não pode ser conhecido com
certeza pela luz natural da razão humana, seja anátema (De Revel. Cân.
1); e também:
Se alguém disser que não é possível ou não
convém que, por divina revelação, seja o homem instruído acerca de Deus e do
culto que lhe é devido, seja anátema (Ibid. Cân. 2); e, finalmente:
Se alguém disser que a divina revelação não pode
tornar-se crível por manifestações externas, e que por isto os homens não devem
ser movidos à fé senão exclusivamente pela interna experiência ou inspiração
privada, seja anátema (De Fide, Cân. 3).
De que modo porém os modernistas passam do
agnosticismo, que é puro estado de ignorância, para o ateísmo científico e
histórico que, ao contrário, é estado de positiva negação, e por isso, com que
lógica, do não saber se Deus interveio ou não na história do gênero humano,
passam a tudo explicar na mesma história, pondo Deus de parte, como se na
realidade não tivesse intervindo, quem o souber que o explique.
Há entretanto para eles uma coisa fixa e
determinada, que é o dever ser atéia a ciência a par da história, em cujas
raias não haja lugar senão para os fenômenos, repelido de uma vez, Deus e tudo
o que é divino. E dessa absurdíssima doutrina ver-se-á, dentro em pouco, que
coisas seremos obrigados a deduzir a respeito da augusta Pessoa de Cristo, dos
mistérios e da sua vida e morte, da sua ressurreição e ascensão ao céu.
Este agnosticismo, porém, na doutrina dos
modernistas, não constitui senão a parte negativa; a positiva acha-se toda na
imanência vital.
Eis aqui o modo como eles passam de uma parte a
outra. A religião, quer a natural quer a sobrenatural, é mister seja explicada
como qualquer outro fato. Ora, destruída a teologia natural, impedido o acesso
à revelação ao rejeitar os motivos de credibilidade, é claro que se não pode
procurar fora do homem essa explicação. Deve-se, pois, procurar no mesmo homem;
e visto que a religião não é de fato senão uma forma da vida, a sua explicação
se deve achar mesmo na vida do homem. Daqui procede o princípio da imanência
religiosa. Demais, a primeira moção, por assim dizer, de todo fenômeno
vital, deve sempre ser atribuída a uma necessidade; os primórdios, porém,
falando mais especialmente da vida, devem ser atribuídos a um movimento do
coração, que se chama sentimento. Por conseguinte, como o objeto da religião é
Deus, devemos concluir que a fé, princípio e base de toda a religião, se deve
fundar em um sentimento, nascido da necessidade da divindade.
Esta necessidade das causas divinas não se
fazendo sentir no homem senão em certas e especiais circunstâncias, não pode de
per si pertencer ao âmbito da consciência; oculta-se (porém), primeiro abaixo
da consciência, ou, como dizem com vocábulo tirado da filosofia moderna, na
subconsciência, onde a sua raiz fica também oculta e incompreensível. Se
alguém, contudo lhes perguntar de que modo essa necessidade da divindade, que o
homem sente em si mesmo, torna-se religião, será esta a resposta dos
modernistas: a ciência e a história, dizem eles, acham-se fechadas entre dois
termos: um externo, que é o mundo visível; outro interno, que é a consciência.
Chegados a um ou outro destes dois termos, não se pode ir mais adiante; além
destes dois limites acha-se o incognoscível. Diante deste incognoscível, seja
que ele se ache fora do homem e fora de todas as coisas visíveis, seja que ele
se ache oculto na subconsciência do homem, a necessidade de um quê divino, sem
nenhum ato prévio da inteligência, como o quer o fideísmo, gera no ânimo já
inclinado um certo sentimento particular, e este, seja como objeto seja como
causa interna, tem envolvida em si a mesma realidade divina e assim, de certa
maneira, une o homem com Deus. É precisamente a este sentimento que os
modernistas dão o nome de fé e tem-no como princípio de religião.
Nem acaba aí o filosofar, ou melhor, o desatinar
desses homens. Pois, nesse mesmo sentimento eles não encontram unicamente a fé;
mas, com a fé e na mesma fé, do modo como a entendem, sustentam que também se
acha a revelação. E que é o que mais se pode exigir para a revelação? Já
não será talvez revelação, ou pelo menos princípio de revelação, aquele
sentimento religioso, que se manifesta na consciência? Ou também o mesmo Deus a
manifestar-se às almas, embora um tanto confusamente, no mesmo sentimento
religioso? eles ainda acrescentam mais, dizendo que, sendo Deus ao mesmo tempo
objeto e causa da fé, essa revelação é de Deus como objeto e também provém de
Deus como causa; isto é, tem a Deus ao mesmo tempo como revelante e revelado.
Segue-se daqui, Veneráveis Irmãos, a absurda afirmação dos modernistas, segundo
a qual toda a religião, sob diverso aspecto, é igualmente natural e
sobrenatural. Segue-se daqui a promíscua significação que dão aos termos
consciência e revelação. Daqui a lei que dá a consciência religiosa, a par com
a revelação, como regra universal, à qual todos se devem sujeitar,
inclusive a própria autoridade da Igreja, seja quando ensina seja quando
legisla em matéria de culto ou disciplina.
Entretanto, em todo este processo donde, segundo
os modernistas, resultam a fé e a revelação, deve atender-se principalmente a
uma coisa de não pequena importância, pelas conseqüências histórico-críticas,
que daí fazem derivar. Aquele Incognoscível, de que falam, não se apresenta à
fé como que nu e isolado; mas, ao contrário, intimamente unido a algum fenômeno
que, embora pertença ao campo da ciência ou da história, assim mesmo, de certo
modo, transpõe os seus limites.
Este fenômeno poderá ser um fato qualquer da
natureza, contendo em si algum quê de misterioso, ou poderá também ser um
homem, cujo talento, cujos atos, cujas palavras parecem nada ter de comum com
as leis ordinárias da história. A fé, pois, atraída pelo Incognoscível unido ao
fenômeno, apodera-se de todo o mesmo fenômeno e de certo modo o penetra da sua
vida. Donde se seguem duas coisas.
A primeira é uma certa transfiguração do
fenômeno, por uma espécie de elevação das suas próprias condições, que o torna
mais apto, qual matéria, para receber o divino.
A segunda é uma certa desfiguração, resultante
de que, tendo a fé subtraído ao fenômeno os seus adjuntos de tempo e de lugar,
facilmente lhe atribui aquilo que em realidade não tem; o que particularmente
se dá em se tratando de fenômenos de antigas datas, e isto tanto mais quanto
mais remotas são elas. Destes dois pressupostos, os modernistas deduzem outros
tantos cânones que unidos a um terceiro já deduzido de agnosticismos,
constituem a base da crítica histórica. Esclareçamos o fato com um exemplo
tirado da pessoa de Jesus Cristo. Na pessoa de Cristo, dizem, a ciência e a
história não acham mais do que um homem. Portanto, em virtude do primeiro
cânon deduzido do agnosticismo, da história dessa pessoa se deve riscar tudo o
que sabe de divino. Ainda mais, por força do segundo cânon, a pessoa histórica
de Jesus Cristo foi transfigurado pela fé; logo, convém despojá-la de tudo o
que a eleva acima das condições históricas.
Finalmente, a mesma foi desfigurada pela fé, em
virtude do terceiro cânon; logo, se devem remover dela as falas, as ações, tudo
enfim que não corresponde ao seu caráter, condição e educação, lugar e tempo em
que viveu. É em verdade estranho tal modo de raciocinar; contudo é esta a
crítica dos modernistas.
O sentimento religioso, que por imanência vital
surge dos esconderijos da subconsciência, é pois o gérmen de toda a religião e a
razão de tudo o que tem havido e haverá ainda em qualquer religião.
Este mesmo sentimento rudimentar e quase informe
a princípio, pouco a pouco, sob o influxo do misterioso princípio que lhe deu
origem, tem-se ido aperfeiçoando, a par com o progresso da vida humana, da
qual, como já ficou dito, é uma forma.
Temos, pois, assim a origem de toda a religião,
até mesmo da sobrenatural; e estas não passam de meras explicações do
sentimento religioso. Nem se pense que a católica é excetuada; está no mesmo
nível das outras, pois não nasceu senão pelo processo de imanência vital na
consciência de Cristo, homem de natureza extremamente privilegiada, como outro
não houve nem haverá. Fica-se pasmo em se ouvindo afirmações tão audaciosas e
sacrílegas! Entretanto, Veneráveis Irmãos, não é esta linguagem usada
temerariamente só pelos incrédulos. Homens católicos, até muitos sacerdotes,
afirmaram estas coisas publicamente, e com delírios tais se vangloriam de
reformar a Igreja.
Já não se trata aqui do velho erro, que à
natureza humana atribuía um quase direito à ordem sobrenatural.
Vai-se muito mais longe ainda; chega-se até a
afirmar que a nossa santíssima religião, no homem Jesus Cristo assim como em
nós, é fruto inteiramente espontâneo da natureza. Nada pode vir mais a
propósito para dar cabo de toda a ordem sobrenatural. Por isto com suma razão o
Concílio Vaticano I definiu: Se alguém disser que o homem não pode ser por Deus
elevado a conhecimento e perfeição, que supere as forças da natureza, mas por
si mesmo pode e deve, com incessante progresso, chegar finalmente a possuir
toda a verdade e todo o bem, seja anátema (De Revel Cân. 3).
Até agora porém, Veneráveis Irmãos, não lhes
vimos dar nenhum lugar à ação da inteligência. Contudo, segundo as doutrinas
dos modernistas, tem ela também a sua parte no ato de fé. Vejamos como.
Naquele sentimento, dizem, de que tantas vezes
já se tem falado, precisamente porque é sentimento e não é conhecimento, Deus
de fato se apresenta ao homem, mas de modo tão confuso que em nada ou mal se
distingue desse mesmo crente. Faz-se, pois, mister lançar algum raio de luz
sobre aquele sentimento, de maneira que Deus se apresente fora e distinto do
crente. Ora, isto é obra da inteligência, à qual somente cabe o pensar e o
analisar, e por meio da qual o homem a princípio traduz em representações
mentais os fenômenos de vida, que nele aparecem, e depois os manifesta com
expressões verbais.
Segue-se daí esta vulgar expressão dos
modernistas: o homem religioso deve pensar à sua fé. – Sobrevindo, pois, a
inteligência ao sentimento, inclina-se sobre este, elabora-o todo, a modo
de um pintor que ilumina e reanima os traços de um quadro estragado pelo tempo.
O paralelo é de um dos mestres do modernismo. Neste trabalho a inteligência
procede de dois modos: primeiro, por um ato natural e espontâneo, exprimindo a
sua noção por uma proposição simples e vulgar; depois, com reflexão e
penetração mais íntima, ou, como dizem, elaborando o seu pensamento, exprime o
que pensou com proposições secundárias, se forem finalmente sancionadas pelo
supremo magistério da Igreja, constituirão o dogma.
Assim pois, na doutrina dos modernistas,
chegamos a um dos pontos mais importantes, que é a origem e mesmo a natureza do
dogma. A origem do dogma põem-na eles, pois, naquelas primitivas fórmulas
simples que, debaixo de certo aspecto, devem considerar-se como essenciais à
fé, pois que a revelação, para ser verdadeiramente tal, requer uma clara
aparição de Deus na consciência. O mesmo dogma porém, ao que parece, é
propriamente constituído pelas fórmulas secundárias. Mas, para bem se
conhecer a natureza do dogma, é preciso primeiro indagar que relações há
entre as fórmulas religiosas e o sentimento religioso.
Não haverá dificuldade em o compreender para
quem já tiver como certo que estas fórmulas não têm outro fim, senão o de
facilitarem ao crente um modo de dar razão da própria fé. De sorte que essas
fórmulas são como que umas intermediárias entre o crente e a sua fé; com
relação à fé, são expressões inadequadas do seu objeto e pelos modernistas se
denominam símbolos; com relação ao crente, reduzem-se a meros instrumentos.
Não é portanto de nenhum modo lícito afirmar que
elas exprimem uma verdade absoluta; portanto, como símbolos, são meras imagens
de verdade, e portanto devem adaptar-se ao sentimento religioso, enquanto este
se refere ao homem; como instrumentos, são veículos de verdade e assim, por sua
vez, devem adaptar-se ao homem, enquanto se refere ao sentimento religioso. E,
pois que este sentimento, tem por objeto o absoluto, apresenta infinitos
aspectos, dos quais pode aparecer, hoje um, amanhã outro e da mesma sorte como
aquele que crê pode passar por essas e aquelas condições, segue-se que
também as fórmulas, que chamamos dogmas, devem estar sujeitas a iguais
vicissitudes, e por isso também a variarem.
Assim pois, temos o caminho aberto à íntima
evolução do dogma. Eis aí um acervo de sofismas, que subvertem e destroem toda
a religião!
Ousadamente afirmam os modernistas, e isto mesmo
se conclui das suas doutrinas, que os dogmas não somente podem, mas
positivamente devem evoluir e mudar-se. De fato, entre os pontos principais da
sua doutrina, contam também este, que deduzem da imanência vital: as fórmulas
religiosas, para que realmente sejam tais e não só meras especulações da
inteligência, precisam ser vitais e viver da mesma vida do sentimento religioso.
Daí porém não se deve concluir que essas fórmulas, particularmente se forem só
imaginárias, sejam formadas a bem desse mesmo sentimento religioso;
porquanto nada importa a sua origem, nem o seu número, nem a sua qualidade;
segue-se, porém, que o sentimento religioso, embora modificando-as, se houver
mister, as torna vitais e fá-las viver de sua própria vida. Em outros termos, é
preciso a fórmula primitiva seja aceita e confirmada pelo coração, e que a
subseqüente elaboração das fórmulas secundárias seja feita sob a direção do
coração. Procede daí que tais fórmulas para serem vitais, hão de ser e ficar
adaptadas tanto à fé quanto ao crente. Pelo que, se por qualquer motivo cessar
essa adaptação, perdem sua primitiva significação e devem ser mudadas. Ora, sendo
assim mutável o valor e a sorte das fórmulas dogmáticas, não é de admirar que
os modernistas tanto as escarneçam e desprezem, e que por conseguinte só
reconheçam e exaltem o sentimento e a vida religiosa. Por isto, com o maior
atrevimento criticam a Igreja acusando-a de caminhar fora da estrada, e de não
saber distinguir entre o sentido material das fórmulas e sua significação
religiosa e moral, e ainda mais, agarrando-se obstinadamente, mas em vão, a
fórmulas falhas de sentido, de deixar a própria religião rolar no abismo.
Cegos, na verdade, a conduzirem outros cegos, são esses homens que inchados de
orgulhosa ciência, deliram a ponto de perverter o conceito de verdade e o
genuíno conceito religioso, divulgando um novo sistema, com o qual, arrastados
por desenfreada mania de novidades, não procuram a verdade onde certamente se
acha; e, desprezando as santas e apostólicas tradições, apegam-se a doutrinas
ocas, fúteis, incertas, reprovadas pela Igreja, com as quais homens
estultíssimos julgam fortalecer e sustentar a verdade (Gregório XVI,
Encíclica "Singulari Nos" 7 Jul. 1834).
Assim, Veneráveis Irmãos, pensa o modernista
como filósofo.
O modernista crente
Agora, passando a considerá-lo como crente, se
quisermos conhecer de que modo, no modernismo, o crente difere do filósofo,
convém observar que, embora o filósofo reconheça por objeto da fé a realidade
divina, contudo esta realidade não se acha noutra parte senão na alma do
crente, como objeto de sentimento e afirmação; porém, se ela em si mesma existe
ou não fora daquele sentimento e daquela afirmação, isto não importa ao
filósofo. Se, porém, procurarmos saber que fundamento tem esta asserção do
crente, respondem os modernistas: é a experiência individual. Com esta
afirmação, enquanto na verdade discordam dos racionalistas, caem na opinião dos
protestantes e dos pseudo-místicos.
Eis como eles o declaram: no sentimento
religioso deve reconhecer-se uma espécie de intuição do coração, que pôs o
homem em contato imediato com a própria realidade de Deus e lhe infunde tal
persuasão da existência dele e da sua ação, tanto dentro como fora do homem,
que excede a força de qualquer persuasão, que a ciência possa adquirir.
Afirmam, portanto, uma verdadeira experiência, capaz de vencer qualquer
experiência racional; e se esta for negada por alguém, como pelos
racionalistas, dizem que isto sucede porque estes não querem pôr-se nas
condições morais que são necessárias para consegui-la. Ora, tal experiência é a
que faz própria e verdadeiramente crente a todo aquele que a conseguir. Quanto
vai dessa à doutrina católica! Já vimos essas idéias condenadas pelo Concílio
Vaticano I. Veremos ainda como, com semelhantes teorias, unidos a outros erros
já mencionados, se abre caminho para o ateísmo. Cumpre, entretanto, desde já,
notar que, posta esta doutrina da experiência unida à outra do simbolismo, toda
religião, não executada sequer a dos idólatras, deve ser tida por verdadeira. E
na verdade, porque não fora possível o se acharem tais experiências em qualquer
religião? E não poucos presumem que de fato já se as tenha encontrado. Com que
direito, pois, os modernistas negarão a verdade a uma experiência afirmada, por
exemplo, por um maometano? Com que direito reivindicarão experiências
verdadeiras só para os católicos? E os modernistas de fato não negam, ao
contrário, concedem, uns confusa e outros manifestamente, que todas as
religiões são verdadeiras. É claro, porém, que eles não poderiam pensar de
outro modo.
Em verdade, postos os seus princípios, em que se
poderiam porventura fundar para atribuir falsidade a uma religião
qualquer? Sem dúvida seria por algum destes dois princípios: ou por falsidade
do sentimento religioso, ou por falsidade da fórmula proferida pela
inteligência. Ora, o sentimento religioso, ainda que às vezes menos perfeito, é
sempre o mesmo; e a fórmula intelectual para ser verdadeira basta que
corresponda ao sentimento religioso e ao crente, seja qual for a força do
engenho deste. Quando muito, no conflito entre as diversas religiões, os
modernistas poderão sustentar que a católica tem mais verdade, porque é mais
viva, e merece mais o título de cristã, porque mais completamente corresponde
às origens do cristianismo. A ninguém pode parecer absurdo que estas
conseqüências todas dimanem daquelas premissas. Absurdíssimo é, porém, que
católicos e sacerdotes que, como preferimos crer, têm horror a tão monstruosas
afirmações, se ponham quase em condição de admiti-las. Pois, tais são os
louvores que tributam aos mestres desses erros, tais as homenagens que
publicamente lhes prestam, que facilmente dão a entender que as suas honras não
atingem as pessoas, que talvez de todo não desmereçam, antes, porém, aos erros,
que elas professam às claras, e entre o povo procuram com todos os esforços
propagar.
Há ainda outra face, além da que já vimos, nesta
doutrina da experiência, de todo contrária à verdade católica. Pois, ela se
estende e se aplica à tradição que a Igreja tem sustentado até hoje, e a
destrói. E com efeito, os modernistas concebem a tradição como uma comunicação
da experiência original, feita a outrem pela pregação, mediante a fórmula intelectual.
Por isto a esta fórmula, além do valor
representativo, atribuem certa eficácia de sugestão, tanto naquele que crê,
para despertar o sentimento religioso quiçá entorpecido, e restaurar a
experiência de há muito adquirida, como naqueles que ainda não crêem, para
despertar neles, pela primeira vez, o sentimento religioso e produzir a
experiência. Por esta maneira a experiência religiosa abundantemente se propaga
entre os povos: não só entre os existentes, pela pregação, mas também entre os
vindouros, quer pelo livro, quer pela transmissão oral de uns a outros. Esta
comunicação da experiência às vezes lança raízes e vinga; outras vezes se
esteriliza logo e morre. O viver para os modernistas é prova de verdade; e a
razão disto é que verdade e vida para eles são uma e a mesma coisa. E daqui,
mais uma vez, se infere que todas as religiões existentes são verdadeiras, do
contrário já não existiriam.
Levadas as coisas até este ponto, Veneráveis
Irmãos, já temos muito para bem conhecermos a ordem que os modernistas
estabelecem entre a fé e a ciência; notando-se que neste nome de ciência
incluem também a história. Antes de tudo se deve ter por certo que o objeto de
uma é de todo estranho e separado do objeto de outra. Porquanto a fé unicamente
se ocupa de uma coisa, que a ciência declara ser para si incognoscível.
Segue-se, pois, que é diversa a tarefa de cada uma; a ciência acha-se toda na
realidade dos fenômenos, onde a fé por maneira alguma penetra; a fé, pelo
contrário, ocupa-se da realidade divina, que de todo é desconhecido à ciência.
Conclui-se, portanto, que nunca poderá haver conflito entre a fé e a ciência;
porque, se cada uma se restringir a seu campo, nunca poderão encontrar-se, nem
portanto contradizer-se. Se, entretanto, alguém objetar que no mundo visível há
coisas que também pertencem à fé, como a vida humana de Cristo, responderão os
modernistas negando. E a razão é que, conquanto tais coisas estejam no
número dos fenômenos, todavia, enquanto viveram pela fé e, no modo já indicado,
foram pela mesma transfiguradas e desfiguradas, foram subtraídas ao mundo
sensível e passaram a ser matéria do divino. Por este motivo, se ainda se
quisesse saber se Cristo fez verdadeiros milagres e profecias, se
verdadeiramente ressuscitou e subiu ao céu, a ciência agnóstica o negará e a fé
o afirmará; e nem assim haverá luta entre as duas. Nega-o o filósofo como
filósofo, falando a filósofos e considerando Cristo na sua realidade histórica;
afirma-o o crente, como crente, falando a crentes e considerando a vida de
Cristo a reviver pela fé e na fé.
De muito se enganaria quem, postas estas
teorias, se julgasse autorizado a crer que a ciência e a fé são independentes
uma da outra. Por parte da ciência, essa independência está fora de dúvida;
mas, já não é assim por parte da fé, que não por um só, mas por três motivos,
se deve submeter à ciência. Efetivamente é de notar, em primeiro lugar, que em
todo fato religioso, tirada a realidade divina e a experiência que o
crente tem da mesma, tudo o mais, e principalmente as fórmulas religiosas, não
sai do campo dos fenômenos; cai portanto sob o domínio da ciência. Afaste-se
embora do mundo o crente, se lhe aprouver; mas, enquanto se achar no mundo,
nunca poderá se furtar, queira-o ou não, às leis, às vistas, ao juízo da
ciência e da história. Ainda mais, embora se tenha dito que Deus só é objeto da
fé, isto entretanto não se deve entender senão da realidade divina e não da
idéia de Deus.
Esta é dependente da ciência; a qual, enquanto
se deleita na ordem lógica, também se eleva até o absoluto e o ideal. É, pois,
direito da filosofia ou da ciência indagar da idéia de Deus, dirigi-la na sua
evolução, corrigi-la quando se lhe misturar qualquer elemento estranho.
Fundados nisto é que os modernistas sustentam que a evolução religiosa deve ser
coordenada com a evolução moral e intelectual; isto é, como ensina um dos seus
mestres, deve ser-lhes subordinada. Deve-se enfim observar que o homem, em si,
não suporta um dualismo, por conseguinte o crente experimenta em si mesmo uma
íntima necessidade de harmonizar de tal sorte a fé com a ciência, que aquela
não se oponha à idéia geral que a ciência forma do universo. Conclui-se, pois,
que a ciência é de todo independente da fé; esta, ao contrário, embora se
declame que é estranha à ciência, deve-lhe submissão. Todas estas coisas,
Veneráveis Irmãos, são diametralmente contrárias ao que o Nosso antecessor Pio
IX ensinava, dizendo (Brev. ad Ep. Wratislaw. 15 jun. 1857): Em
matéria de religião, é dever da filosofia não dominar, mas servir, não prescrever
o que se deve crer, mas aceitá-lo com razoável respeito, não perscrutar os
profundos dos mistérios de Deus, mas piedosa e humildemente venerá-los. Os
modernistas entendem isto às avessas: há, pois, sobeja razão de aplicar-se-lhes
o que outro nosso predecessor, Gregório IX, escrevia de alguns teólogos do seu
tempo: Alguns dentre vós, excessivamente cheios de espírito de vaidade, com
profanas novidades se esforçam por transpor os limites traçados pelos Santos
Padres, curvando à doutrina filosófica dos racionalistas a interpretação das
páginas celestes, não proveito dos ouvintes, mas para dar mostras do saber...E
estes, arrastados por doutrinas diversas, transformam em cauda a cabeça e
obrigam a rainha a servir à escrava (Ep. ad Magistros theol., Paris,
julho de 1223).
Estas coisas tornar-se-ão ainda mais claras,
tendo-se em vista o procedimento dos modernistas, de todo conforme com o que
ensinam. Nos seus escritos e discursos parecem, não raro, sustentar ora uma ora
outra doutrina, de modo a facilmente parecerem vagos e incertos. Fazem-no,
porém, de caso pensado; isto é, baseados na opinião que sustentam, da mútua
separação entre a fé e a ciência. É por isto que nos seus livros muitas coisas
se encontram das aceitas pelo católicos; mas, ao virar a página, outras se vêem
que pareceriam ditadas por um racionalista. Escrevendo, pois, história, nenhuma
menção fazem da divindade de Cristo; ao passo que, pregando nas igrejas, com
firmeza a professam. Da mesma sorte, na história não fazem o menor caso dos Padres
nem dos Concílios; nas instruções catequéticas, porém, citam-nos com respeito.
Distinguem, portanto, outrossim a exegese teológica e pastoral da exegese
científica histórica. Mais ainda: fundados no princípio que a ciência em nada
depende da fé, quando tratam de filosofia, de história, de crítica, não
sentindo horror de pisar nas pegadas de Lutero (cf. Prop. 29 conden.
por Leão X, Bulla "Exurge Domine" de 16 de maio de 1520):
Temos aberta a estrada para enfrentar a autoridade dos Concílios e para contradizer
à vontade as suas deliberações, e julgar os seus decretos e manifestar às
claras tudo o que nos parece verdade, seja embora aprovado ou condenado por
qualquer Concílio, ostentam certo desprezo das doutrinas católicas, dos Santos
Padres, dos concílios ecumênicos, dos magistérios eclesiásticos; e se forem por
isto repreendidos, queixam-se de que se lhes tolhe a liberdade. Finalmente,
professando que a fé há de sujeitar-se à ciência, continuamente e às claras
criticam a Igreja, porque irredutivelmente se recusa a acomodar os seus dogmas
às opiniões da filosofia, e eles, por sua vez, posta de parte a velha teologia,
empenham-se por divulgar uma nova, toda amoldada aos desvarios dos filósofos.
O modernista teólogo
Já é tempo, Veneráveis Irmãos, de passarmos a
considerar os modernistas no campo teológico. Empenho árduo este, mas em poucas
palavras diremos tudo. O fim a alcançar é a conciliação da fé com a ciência,
ficando porém sempre incólume a primazia da ciência sobre a fé. Neste assunto o
teólogo modernista se utiliza dos mesmos princípios da imanência e do
simbolismo. Eis com que rapidez ele executa a sua tarefa: diz o filósofo que o
princípio da fé é imanente; acrescenta o crente que esse princípio é Deus;
conclui pois o teólogo: logo Deus é imanente no homem. Disto se conclui a
imanência teológica. Outra adaptação: o filósofo tem por certo de que as
representações da fé são puramente simbólicas; o crente afirma que o objeto da
fé é Deus em si mesmo; conclui pois o teólogo: logo as representações da
realidade divina são simbólicas. Segue-se daqui o simbolismo teológico. São
erros enormes deveras; e quanto sejam perniciosos vamos ver de um modo
luminoso, observando-lhes as conseqüências. E para falarmos desde já do
simbolismo, como os símbolos são: símbolos com relação ao objeto, e
instrumentos com relação ao crente, dizem os modernistas que o crente, antes de
tudo, não deve apegar-se demais à fórmula, que deve servir-lhe só no intuito de
unir-se com a verdade absoluta, que a fórmula ao mesmo tempo revela e esconde;
isto é, esforça-se por exprimi-la, sem jamais o conseguir. Querem, em segundo
lugar, que o crente use de tais fórmulas tanto quanto lhe forem úteis,
porquanto elas são dadas para auxílio e não para embaraço; salvo porém o
respeito que, por motivos sociais, se deve às fórmulas pelo público magistério
julgadas aptas para exprimir a consciência comum, e enquanto o mesmo magistério
não julgar de outro modo.
Quanto à imanência, é na verdade difícil indicar
o que pensam os modernistas, pois há entre eles diversas opiniões. Uns fazem-na
consistir em que Deus, operando no homem, está mais intimamente no homem do que
o próprio homem em si mesmo; e esta afirmação sendo bem entendida, não merece
censura. Pretendem outros que a ação divina é uma e a mesma com a ação da
natureza, como a causa primeira com a causa segunda; e isto já destruiria a
ordem sobrenatural. Outros explicam-na, enfim, em um sentido que tem ressaibos
de panteísmo; e estes, a falar a verdade, são mais coerentes com o restante das
sua doutrinas.
A este postulado da imanência ainda outro se
acrescenta, que pode ser chamado da permanência divina; estes entre si diferem
do mesmo modo como a experiência privada difere da experiência transmitida por
tradição. Esclareçamos isto com um exemplo, e seja ele tirado da Igreja e dos
Sacramentos. Não se pode crer, dizem, que a Igreja e os Sacramentos foram
instituídos pelo próprio Cristo. Isto não é permitido pelo agnosticismo, que em
Cristo não vê mais do que um homem, cuja consciência religiosa, como a de
qualquer outro homem, pouco a pouco se formou; não o permite a lei da
imanência, que não admite, como eles se exprimem, externas aplicações; proíbe-o
também a lei da evolução, que para o desenvolvimento dos germens requer tempo e
uma certa série de circunstâncias; proíbe-o enfim a história, que mostra que
tal foi realmente o curso dos acontecimentos. Todavia deve admitir-se que a
Igreja e os Sacramentos foram mediatamente instituídos por Cristo. Mas de que
modo? Todas as consciências cristãs, é assim que eles o explicam, estavam
virtualmente incluídas na consciência de Cristo, como a planta na semente. Ora,
como os rebentos vivem a vida da semente, assim também afirmar-se deve que
todos os cristãos vivem a vida de Cristo. Mas a vida de Cristo, segundo a fé, é
divina; logo também a vida dos cristãos. Se pois esta vida, no correr dos
séculos, deu origem à Igreja e aos Sacramentos, com toda a razão se poderá
dizer que tal origem procede de Cristo e é divina. Pelo mesmo processo provam
que as Escrituras e os dogmas são divinos. E com isto se conclui toda a
teologia dos modernistas. É bem pouco, em verdade; porém, mais que abundante
para quem professa que sempre e em tudo se devem respeitar as conclusões da
ciência. Cada um entretanto poderá ir por si mesmo fazendo a aplicação destas
teorias aos outros pontos, que vamos expor.
Falamos até agora da origem e natureza da fé.
Mas, como são muito os frutos da mesma, sendo os principais a Igreja, o dogma,
o culto, os livros sagrados, também a respeito destes devemos saber o que dizem
os modernistas. Começando pelo dogma, já sabemos, pelo que ficou dito, qual
seja a sua origem e natureza. O dogma nasce da necessidade que o crente
experimenta de elaborar o seu pensamento religioso, a fim de tornar sempre mais
clara a sua consciência e a de outrem. Consiste todo esse trabalho em
esquadrinhar e polir a fórmula primitiva, não por certo em si mesma e
racionalmente, mas segundo as circunstâncias ou, como de modo pouco inteligível
dizem, vitalmente. O resultado disto é que, como já dissemos, ao redor da mesma
se vão formando fórmulas secundárias, que mais tarde sintetizadas e reunidas em
um único todo doutrinal, quando forem ratificadas pelo magistério público como
correspondentes a consciência comum, são chamados dogmas. Destas devem
cuidadosamente distinguir-se as investigações teológicas; as quais porém, posto
que não vivem da vida do dogma, contudo não são inúteis, seja para harmonizar a
religião com a ciência e dissipar qualquer contraste entre elas, seja para iluminar
a religião e defendê-la; e talvez ainda tenham a utilidade de preparar um
futuro dogma. Do culto não haveria muito que dizer, se debaixo deste nome não
se achassem também os Sacramentos, a respeito dos quais muito erram os
modernistas. Pretendem que o culto resulta de um duplo impulso; pois que, como
vimos, pelo seu sistema, tudo se deve atribuir a íntimos impulsos. O primeiro é
dar à religião, alguma coisa de sensível; o segundo é a necessidade de
propagá-la, coisa esta que se não poderia realizar sem uma certa forma sensível
e sem atos santificantes, que se chamam Sacramentos. Os modernistas, porém,
consideram os Sacramentos como meros símbolos ou sinais, bem que não
destituídos de eficácia. E para indicar essa eficácia, servem-lhes de exemplo
certas palavras que facilmente vingam, por terem conseguido a força de divulgar
certas idéias de grande eficácia, que muito impressionam os ânimos. E assim
como aquelas palavras são destinadas a despertar as referidas idéias, assim
também o são os Sacramentos com relação ao sentimento religioso; nada mais do
que isto. Falariam mais claro afirmando logo que os Sacramentos foram só
instituídos para nutrirem a fé. Mas esta proposição é condenada pelo Concílio
de Trento (Sess. VII, de Sacramentis in genere, cân.5): "Se
alguém disser que estes Sacramentos foram só instituídos para nutrirem a fé,
seja anátema".
Já alguma coisa ficou dito sobre a natureza e
origem dos livros sagrados. Segundo a mente dos modernistas, bem se pode
defini-los uma coleção de experiências, não por certo das que de
ordinário qualquer pessoa adquire, mas das extraordinárias e das mais elevadas
que se têm dado em uma qualquer religião. É precisamente isto que os
modernistas ensinam dos nossos livros do Antigo e Novo Testamento.
Todavia, a estas suas opiniões mui astutamente
acrescentam que, embora a experiência deva ser do tempo presente, pode assim
mesmo receber matéria do passado e do futuro, enquanto o crente pela lembrança
revive o passado como se fora o presente, ou já vive do futuro por antecipação.
Deste modo se explica porque os livros históricos e apocalípticos são
computados entre os livros sagrados. Assim pois, nestes livros, Deus fala por
meio do crente; mas, como diz a teologia modernista, só por imanência e permanência
vital. Perguntar-lhes-emos, pois, que é feito da inspiração?
Respondem-nos que ela, a não ser talvez
por uma certa veemência, não se distingue da necessidade que o crente
experimenta de manifestar vocalmente ou por escrito a própria fé. Nota-se aqui certa
semelhança com a inspiração poética; e neste sentido um deles dizia: Deus está
entre nós, e agitados por ele nós nos inflamamos. Deste modo é que se deve
explicar a origem da inspiração dos livros sagrados. Sustentam ainda os
modernistas que a nenhuma passagem desses livros falta essa inspiração.
Neste ponto alguém poderia julgá-los mais
ortodoxos do que certos exegetas recentes, que em parte restringem a inspiração
como, por exemplo, nas tais citações tácitas. Mas isto não passa de aparências
e palavras.
De fato, se segundo as leis do agnosticismo,
consideramos a Bíblia um trabalho humano, feito por homens para utilidade de
outros homens, seja embora lícito ao teólogo apelidá-la de divina por
imanência, de que modo poderia restringir-se nela a inspiração?
Tal inspiração, de fato, admitem-na os
modernistas; não, porém, no sentido católico.
Maior extensão de matéria nos oferece o que os
modernistas afirmam da Igreja. Pressupõem que ela é fruto de uma dupla
necessidade, uma no crente, principalmente naquele que, tendo tido alguma
experiência original e singular, precisa comunicar a outrem a própria fé; outra
na coletividade, depois que a fé se tornou comum a muitos, para se reunir em
sociedade, e conservar, dilatar e propagar o bem comum. Que é, pois, a Igreja?
É um parto da consciência coletiva, isto é, da coletividade das consciências
individuais que, por virtude da permanência vital, estão todas pendentes do
primeiro crente, que para os católicos foi Cristo. Ora, toda sociedade precisa
de uma autoridade que a reja, e cujo mister seja dirigir os membros para o fim
comum e conservar com prudência os elementos de coesão, que em uma sociedade
religiosa são a doutrina e o culto. Há, por isso, na Igreja Católica uma
tríplice autoridade: disciplinar, dogmática e cultural. A natureza desta
autoridade deve ser deduzida da sua origem; e da natureza, por sua vez, devem
coligir-se os direitos e os deveres. Foi erro das eras passadas pensar-se que a
autoridade da Igreja emanou de um princípio estranho, isto é, imediatamente de
Deus; e por isto, com razão era ela considerada autocrática. Estas teorias,
porém, já não são para os tempos que correm.
Assim como a Igreja emanou da coletividade das
consciências, a autoridade emana virtualmente da mesma Igreja. A autoridade,
portanto, da mesma sorte que a Igreja, nasce da consciência religiosa, e por
esta razão fica dependente da mesma; e se faltar a essa dependência, torna-se
tirânica. Nos tempos que correm o sentimento de liberdade atingiu o seu pleno
desenvolvimento. No estado civil a consciência pública quis um regime popular.
Mas a consciência do homem, assim como a vida, é uma só. Se, pois, a autoridade
da Igreja não quer suscitar e manter uma intestina guerra nas consciências
humanas, há também mister curvar-se a formas democráticas; tanto mais
que, se o não quiser, a hecatombe será iminente. Loucura seria crer que o
vivo sentimento de liberdade, ora dominante, retroceda.
Reprimindo e enclausurando com violência,
transbordará mais impetuoso, destruindo conjuntamente a religião e a Igreja.
São estes os raciocínios dos modernistas que, por isto, estão todos empenhados
em achar o modo de conciliar a autoridade da Igreja com a liberdade dos
crentes.
Acresce ainda que não é só dentro do seu recinto
que a Igreja tem com quem entender-se amigavelmente, mas também fora. Não se
acha ela só no mundo a ocupá-lo; ocupam-no também outras sociedades, com as
quais não pode deixar de tratar e de relacionar-se. Convém, pois, determinar
quais sejam os direitos e os deveres da Igreja para com as sociedades civis; e
bem se vê que tal determinação deve ser tirada da natureza da mesma
Igreja, tal qual os modernistas no-la descreveram.
As regras que hão de servir para este fim são as
mesmas, que acima serviram para a ciência e a fé. Tratava-se então de objetos,
aqui de fins. Assim pois, como por causa do objeto se disse que a fé e a
ciência são mutuamente estranhas, também o Estado e a Igreja são estranhos um à
outra, por causa do fim a que tendem, temporal para o Estado, espiritual para a
Igreja. Falava-se outrora do temporal sujeito ao espiritual, de questões
mistas, em que a Igreja intervinha qual senhora e rainha, porque então se tinha
a Igreja como instituída imediatamente por Deus, enquanto autor da ordem
sobrenatural. Mas estas crenças já não são admitidas pela filosofia, nem pela
história. Deve, portanto, a Igreja separar-se do Estado, e assim também o
católico do cidadão. E é por este motivo que o católico, não se importando com
a autoridade, com os desejos, com os conselhos e com as ordens da Igreja, e até
mesmo desprezando as suas repreensões, tem direito e dever de fazer o que
julgar o mais oportuno ao bem da pátria.
Querer, sob qualquer pretexto, impor ao cidadão
uma norma de proceder, é por por parte do poder eclesiástico verdadeiro abuso,
que se deve repelir com toda a energia. - Veneráveis Irmãos, as teorias de que
dimanam todos estes erros são as mesmas que o Nosso Predecessor Pio VI condenou
solenemente na Constituição apostólica Auctorem fidei (Prop.
2. A proposição que afirma que o poder foi dado por Deus à Igreja, para que
fosse comunicado aos Pastores, que são os seus ministros, para a salvação das
almas, entendida no sentido de que o poder do ministério e regime eclesiástico
passa da comunidade dos fiéis para os pastores: é heresia. Prop. 3. Também
aquele que afirma que o Romano Pontífice é chefe ministerial, entendida no
sentido de que, não de Cristo na pessoa do bem-aventurado Pedro, mas da Igreja
recebeu como sucessor de Pedro, verdadeiro Vigário de Cristo e chefe de toda a
Igreja: é herética).
No entanto, à escola dos modernistas não basta
que o Estado seja separado da Igreja. Assim como a fé deve subordinar-se à
ciência, quanto aos elementos fenomênicos, assim também nas coisas temporais a
Igreja tem que sujeitar-se ao Estado. Isto não afirmam talvez muito
abertamente; mas por força de raciocínio são obrigados a admiti-lo. Em verdade,
admitido que o Estado tenha absoluta soberania em tudo o que é temporal, se
suceder que o crente, não satisfeito com a religião do espírito, se manifeste
em atos exteriores, como, por exemplo, em administrar ou receber os
Sacramentos, isto já deve necessariamente cair sob o domínio do Estado. Postas
as coisas neste pé, para que servirá a autoridade eclesiástica? Visto que esta
não tem razão de ser sem os atos externos, estará em tudo e por tudo sujeita ao
poder civil. É esta inelutável conseqüência que leva muitos dentre os
protestantes liberais a desembaraçar-se de todo o culto externo e até de toda a
sociedade religiosa externa, procurando pôr em voga uma religião, que chamam
individual. E se os modernistas, desde já, não se atiram francamente a esses
extremos, insistem pelo menos em que a Igreja se deixe espontaneamente conduzir
por eles até onde pretendem levá-la e se amolde às formas civis. Isto quanto à
autoridade disciplinar.
Mais grave e perniciosos são suas afirmações
relativamente à autoridade doutrinal e dogmática. Assim pensam eles acerca do
magistério eclesiástico: a sociedade religiosa não pode ser uma, sem unidade de
consciência nos seus membros e unidade de fórmula. Mas esta dupla unidade
requer por assim dizer um entendimento comum, a que compete achar e determinar
a fórmula que melhor corresponda à consciência comum; e a esse entendimento
convém ainda atribuir a autoridade conveniente, para poder impor à comunidade a
fórmula estabelecida. Nesta união e quase fusão da mente designadora de fórmula
e da autoridade que a impõe, acham os modernistas o conceito de magistério
eclesiástico. Visto pois que o magistério, afinal de contas, não é mais do que
um produto das consciências individuais, e só para cômodo das mesmas
consciências lhe é atribuído ofício público, resulta necessariamente que ele
depende dessas consciências, e por conseguinte deve inclinar-se a formas democráticas.
Proibir, portanto, que as consciências dos indivíduos manifestem publicamente
as suas necessidades, e impedir à crítica o caminho que leva o dogma a
necessárias evoluções, não é fazer uso de um poder dado para o bem público, mas
abusar dele. - Da mesma sorte , no próprio uso do poder deve haver modo e
medida. É quase tirania condenar um livro sem que o autor o saiba, e sem
admitir nenhuma explicação nem discussões. Ainda aqui, portanto, deve adotar-se
um meio termo, que ao mesmo tempo salve a autoridade e a liberdade. E nesse
ínterim o católico poderá agir de tal sorte que, protestando o seu profundo
respeito à autoridade, continue sempre a trabalhar à sua vontade. Em geral
admoestam a Igreja de que, sendo o fim do poder eclesiástico todo espiritual,
não lhe assentam bem essas exibições de aparato exterior e de magnificência,
com que sói comparecer às vistas da multidão. E quando assim o dizem, procuram
esquecer que a religião, conquanto essencialmente espiritual, não pode
restringir-se exclusivamente às coisas do espírito, e que as honras prestadas à
autoridade espiritual se referem à pessoa de Cristo que a instituiu.
Para concluir toda esta matéria da fé e seus
diversos frutos, resta-nos por fim, Veneráveis Irmãos, ouvir as teorias dos
modernistas acerca do desenvolvimento dos mesmos. Têm eles por princípio geral
que numa religião viva, tudo deve ser mutável e mudar-se de fato. Por aqui
abrem caminho para uma das suas principais doutrinas, que é a evolução. O
dogma, pois, a Igreja, o culto, os livros sagrados e até mesmo a fé, se não
forem coisas mortas, devem sujeitar-se às leis da evolução. Quem se lembrar de
tudo o que os modernistas ensinam sobre cada um desses assuntos, já não ouvirá
com pasmo a afirmação deste princípio. Posta a lei da evolução, os próprios
modernistas passam a descrever-nos o modo como ela se efetua. E começam pela
fé. Dizem que a forma primitiva da fé foi rudimentar e indistintamente comum a
todos os homens; porque se originava da própria natureza e vida do homem. Progrediu
por evolução vital; quer dizer, não pelo acréscimo de novas formas, vindas de
fora, mas por uma crescente penetração do sentimento religioso na consciência.
Esse mesmo progresso se realizou de duas maneiras: primeiro negativamente,
eliminando todo o elemento estranho, como seja o sentimento de família ou de
nacionalidade; em seguida positivamente, com o aperfeiçoamento
intelectual e moral do homem, donde resultou maior clareza para a idéia divina
e excelência para o sentimento religioso. As mesmas causas que serviram para
explicar a origem da fé, explicam também o seu progresso. A estas, porém, devem
acrescentar-se aqueles gênios religiosos, a que chamamos profetas, dos quais o
mais iminente foi Cristo; seja porque eles na sua vida ou nas suas palavras tinham
algo de misterioso, que a fé atribuía à divindade, seja porque alcançaram novas
e desconhecidas experiências em plena harmonia com as exigências do seu tempo.
O progresso do dogma nasce principalmente da
necessidade de vencer os obstáculos da fé, derrotar os adversários, repelir as
dificuldades. Deve-se ainda acrescentar um contínuo esforço, para se penetrar
cada vez mais nos arcanos da fé. Deixando de parte outros exemplos, assim
sucedeu com Cristo: aquilo de divino que a fé a princípio lhe atribuía, foi-se
gradualmente aumentando, até que definitivamente foi tido por Deus.
O principal estímulo de evolução para o culto, é
a necessidade de se adaptar aos costumes e tradições dos povos e bem assim de
gozar da eficácia de certos atos, já admitidos pelo uso. A Igreja acha
finalmente a razão do seu evoluir na necessidade de se acomodar às condições
históricas e às formas do governo publicamente adotadas. Isto dizem os
modernistas de cada um daqueles princípios. E aqui, antes de passarmos adiante,
queremos insistir em que se atente nessa doutrina das necessidades, porque ela,
além do que já vimos, é como que a base e o fundamento desse famoso método que
chamam histórico.
Detendo-nos ainda na doutrina da evolução,
observamos que, embora as necessidades sirvam de estímulo para a
evolução, se ela não tivesse outros estímulos senão esses, facilmente
transporia os limites da tradição, e assim desligada do primitivo princípio
vital, já não levaria ao progresso, mas à ruína. Estudando, pois, mais a fundo
o pensar dos modernistas, deve-se dizer que a evolução é como o resultado de
duas forças que se combatem, sendo uma delas progressiva e outra conservadora.
A força conservadora está na Igreja e é a tradição. O exercício desta é próprio
da autoridade religiosa, quer de direito, pois que é de natureza de toda
autoridade adstringir-se o mais possível à tradição; quer de fato, pois que,
retraída das contingências da vida, pouco ou talvez nada sente dos estímulos
que impelem ao progresso. Ao contrário, a força que, correspondendo às
necessidades, arrasta ao progresso, oculta-se e trabalha nas consciências
individuais, principalmente naquelas que, como eles dizem, se acham mais em contato
com vida. Neste ponto, Veneráveis Irmãos, já se percebe o despontar
daquela perniciosíssima doutrina que introduz na Igreja o laicato como fator de
progresso.
De uma espécie de convenção entre as forças de
conservação e de progresso, isto é, entre a autoridade e as consciências
individuais, nascem as transformações e os progressos. As consciências
individuais, ou pelo menos algumas delas, fazem pressão sobre a
consciência coletiva; e esta, por sua vez, sobre a autoridade, obrigando-a a
capitular e pactuar. Admitido isto, não é de admirar ver-se como os modernistas
pasmam por serem admoestados ou punidos. O que se lhes imputou como culpa,
consideram um dever sagrado. Ninguém melhor do que eles conhece as necessidades
das consciências, porque são eles e não a autoridade eclesiástica, os que se
acham mais em contato com elas. Julgam quase ter em si encarnadas todas essas
necessidades; daí a persuasão que têm de falar e escrever sem medo. Nada se
lhes dá das censuras da autoridade; porque se sentem fortes com a consciência
do dever, e por íntima experiência sabem que merecem aplausos e não censuras.
Nem tão pouco ignoram que os progressos não se alcançam sem combates, nem há
combates sem vítimas, como o foram os profetas e Cristo. Ainda que a autoridade
os maltrate, não a odeiam; sabem que assim está cumprindo o seu dever. Lamentam
apenas que se lhes não prestem ouvidos, porque isto será causa de atraso ao
progresso dos espíritos; mas, há de vir a hora de se romperem as barreiras,
porque as leis da evolução poderão ser refreadas; quebradas, porém, nunca.
Traçado este caminho, eles continuam; continuam, com desprezo das repreensões e
condenações, ocultando audácia inaudita com o véu de aparente humildade.
Simulam finalmente curvar a cabeça; mas, no entanto a mão e o pensamento
prosseguem o seu trabalho com ousadia ainda maior. E assim avançam com toda a
reflexão e prudência, tanto porque estão persuadidos de que a autoridade deve
ser estimulada e não destruída, como também porque precisam de permanecer no seio
da Igreja, para conseguirem pouco a pouco assenhorear-se da consciência
coletiva, transformando-a; mal percebem porém, quando assim se exprimem, que
estão confessando que a consciência coletiva diverge dos seus sentimentos, e
que portanto não têm direito de declarar-se intérpretes da mesma.
Nada, portanto, Veneráveis Irmãos, se pode dizer
estável ou imutável na Igreja, segundo o modo de agir e de pensar dos
modernistas. Para o que também não lhes faltaram precursores, esses de quem o
nosso predecessor Pio IX escreveu: estes inimigos da revelação divina, que
exaltam com os maiores louvores o progresso humano, desejariam com temerário e
sacrílego atrevimento introduzi-lo na religião católica, como se a mesma não
fosse obra de Deus, mas obra dos homens, ou algum sistema filosófico, que se
possa aperfeiçoar por meios humanos (Enc. "Qui pluribus", 9 de
nov. de 1846). acerca da revelação particularmente, e do dogma, os modernistas
nada acharam de novo; pois, a sua mesma doutrina, antes deles, já fora condenada
no Silabo de Pio IX nestes termos: A divina revelação é imperfeita e por isto
está sujeita a contínuo e indefinido progresso, correspondente ao da razão
humana (Syllabo, proposição condenada 5); e mais solenemente ainda a
proscreve o Concílio Vaticano I por estas palavras: A doutrina da fé por Deus
revelada, não é proposta à inteligência humana para ser aperfeiçoada, como uma
doutrina filosófica, mas é um depósito confiado à esposa de Cristo, para ser
guardado com fidelidade e declarado com infalibilidade. Segue-se pois que
também se deve conservar sempre aquele mesmo sentido dos sagrados dogmas, já
uma vez declarado pela Santa Mãe Igreja, nem se deve jamais afastar daquele
sentido sob pretexto e em nome de mais elevada compreensão (Const. "Dei
Fillius", cap. IV). De maneira alguma poderá seguir-se daí que fique
impedida a explicação dos nossos conhecimentos, mesmo relativamente à fé; ao
contrário, isto a auxilia e promove. Neste sentido é que o Concílio prossegue
dizendo: Cresça, pois, e com ardor progrida a compreensão, a ciência, a
sapiência tanto de cada um como de todos, tanto de um só homem como de toda a
Igreja com o passar das idades e dos séculos; mas no seu gênero somente, isto
é, no mesmo dogma, no mesmo sentido, no mesmo parecer (Lugar citado).
O modernista historiador e crítico
Já entre os sequazes do modernismo consideramos
o filósofo, o crente e o teólogo; resta agora examinarmos também o historiador,
o crítico e o apologista.
Há certos modernistas que se atiram a escrever
história, que parecem muito preocupados em não passar por filósofos e chegam
até a declarar-se totalmente alheios aos conhecimentos filosóficos. É isto um
rasgo de finíssima astúcia; para que ninguém os julgue embebidos de
preconceitos filosóficos e assim pareçam, como eles dizem, completamente
objetivos. Em verdade, porém, a sua história ou crítica não fala senão
filosofia e as suas deduções procedem por bom raciocínio dos seus princípios
filosóficos. Isto se faz manifesto a quem refletir com ponderação. Os três primeiros
cânones desses tais historiadores ou críticos são aqueles mesmos princípios que
acima deduzimos dos filósofos, isto é, o agnosticismo, o teorema da
transfiguração das coisas pela fé, e o outro que Nos pareceu poder denominar da
desfiguração. Vamos examinar-lhes já, em separado, as conseqüências. Segundo o
agnosticismo, a história, bem como a ciência, só trata de fenômenos. Por
conseguinte, tanto Deus como qualquer intervenção divina nas causas humanas
deve ser relegado para a fé, como de sua exclusiva competência. Se tratar,
pois, de uma causa em que intervier duplo elemento, isto é, o divino e o
humano, como Cristo, a Igreja, os Sacramentos e coisas semelhantes, devem
separar-se e discriminar-se tais elementos, de tal modo que o que é humano
passe para a história, o que é divino para a fé. É este o motivo da
distinção que soem fazer os modernistas entre um Cristo da história e um Cristo
da fé, e uma Igreja da história e uma Igreja da fé, entre Sacramentos da
história e Sacramentos da fé, e assim por diante. Em seguida, esse mesmo
elemento humano que vemos o historiador tomar para si, tal qual se
manifesta nos monumentos, deve ser tido como elevado pela fé, por
transfiguração, acima das condições históricas. Convém, portanto, subtrair-lhe
de novo os acréscimos feitos pela fé, e restituí-los à mesma fé e à história da
fé.
Assim se deve proceder, tratando-se de Jesus
Cristo, em tudo o que excede as condições de homem, seja natural, como a
psicologia no-la apresenta, seja conforme as condições do lugar e tempo em que
viveu. Demais, em virtude do terceiro princípio filosófico, também as coisas
que não saem fora das condições da história, fazem-nas eles como que passar
pela joeira, e eliminam, relegando à fé, tudo o que, a juízo seu não entrar na
lógica dos fatos nem for conforme à índole das pessoas. Assim, querem que
Cristo não tenha dito aquelas coisas que parecem não estar ao alcance do vulgo.
Por isto eliminam da sua história real e
transportam para a fé todas as alegorias que se encontram nos seus discursos. E
com que critério, perguntamos, se guiam eles nesta escolha? Pela consideração
do caráter do homem, das condições em que se achou a sociedade, da educação,
das circunstâncias de cada fato; em uma palavra, por uma norma que, se bem a
entendemos, se resume em mero subjetivismo. Isto é, procuram apoderar-se da
pessoa de Jesus Cristo e como que revestir-se dela, e assim lhe atribuem, nem
mais nem menos, tudo o que eles mesmos fariam em circunstâncias idênticas.
Assim pois, para concluirmos, a priori, e partindo de certos princípios
que admitem, embora afirmem que os ignoram, na história real afirmam que Cristo
nem foi Deus, nem fez coisa alguma de divino; e como homem, que ele fez e disse
apenas aquilo que eles, referindo-se ao tempo em que viveu, acham que podia ter
feito e dito.
Assim pois, como a história recebe da filosofia
as suas conclusões, assim também a crítica, por sua vez, as recebe da história.
O crítico, seguindo a pista do historiador, divide todos os documentos em duas
partes. Depois de fazer o tríplice corte acima referido, passa todo o restante
para a história real, e entrega a outra parte à história da fé, ou noutros
termos, à história interna. Os modernistas põem grande empenho em distinguir
estas duas histórias; e, note-se bem, contrapõem à história da fé a história
real, enquanto real. Daí resulta, como já vimos, um duplo Cristo; um real, e
outro que, de fato, nunca existiu, mas pertence à fé; um que viveu em
determinado lugar e tempo, outro que se encontra nas piedosas meditações da fé;
tal, por exemplo, é o Cristo descrito no Evangelho de São João, o qual
Evangelho, pretendem-no os modernistas, do princípio ao fim é mera meditação.
Mas o domínio da filosofia na história ainda vai
além. Feita, como dissemos, a divisão dos documentos em duas partes,
apresenta-se de novo o filósofo com o seu princípio de imanência vital, e
prescreve que tudo o que se acha na história da Igreja deve ser aplicado por
emanação vital. E visto como a causa ou condição de qualquer emanação vital
procede de alguma necessidade, todo acontecimento deve ser a conseqüência de
uma necessidade, e deve considerar-se historicamente posterior a ela.
Que faz então o historiador? Entregue de novo ao
estudo dos documentos, tanto nos livros sacros quanto nos demais, vai formando
um catálogo de cada uma das necessidades que por sua vez se apresentaram à
Igreja, quer relativos ao dogma, quer ao culto ou a outras matérias. Feito este
catálogo, passa-o ao crítico. Este, pois, manuseia os documentos destinados à
história da fé e os distribui de idade em idade, de maneira que correspondam ao
elenco que lhe foi dado; e tudo isto faz tendo sempre em vista o preceito de
que o fato é precedido da necessidade, e a narração, do fato.
Bem poderia ser que certas partes da Escritura Sagrada,
como as Epístolas, também fossem um fato criado pela necessidade. Seja como
for, o certo porém é que não se pode determinar a idade de nenhum documento,
senão pela época em que cada necessidade se manifestou na Igreja. Convém ainda
distinguir entre o começo de um fato e o seu desenrolar; porquanto, o que pode
nascer em um dia, não cresce senão com o tempo. Esta é a razão pela qual o
crítico ainda deve bipartir os documentos, já dispostos segundo as idades,
segregando os que se referem às origens de um fato dos que pertencem ao seu
desenvolvimento, e dispondo de novo estes últimos em ordem cronológica.
Feito isto, reaparece o filósofo e obriga
o historiador a conformar os seus estudos com os preceitos e as leis da
evolução. E o historiador, conformando-se, torna a esquadrinhar os documentos;
a procurar com cuidado as circunstâncias em que se achou a Igreja, no correr
dos tempos, as necessidades internas e externas que a impeliram ao progresso,
os obstáculos que se levantaram, numa palavra, tudo o que puder servir para
determinar o modo pelo qual se realizaram as leis da evolução. Concluído este
trabalho, ele esboça em suas linhas principais a história do desenvolvimento
dos fatos. Segue-se-lhe o crítico, que a este esqueleto histórico adapta os
demais documentos.
Escreve-se então a narração; está completa a
história; - mas agora perguntamos, essa história a quem se deve atribuir? Ao
historiador ou ao crítico? A nenhum dos dois, por certo; mas ao filósofo. Tudo
foi exarado por apriorismo, e certamente por um apriorismo abundante em
heresias. São na verdade para lastimar esses homens, dos quais o Apóstolo
disse: Desvairaram em seus pensamentos... gabando-se de sábios, estultos é que
se tornaram (Rom 1,21-22); mas ao mesmo tempo provocam a
indignação, quando acusam a Igreja de corromper os documentos para fazê-los
servir aos próprios interesses. Isto é, atiram sobre a Igreja aquilo de que a
própria consciência manifestamente os acusa.
Dessa desagregação e da disseminação dos
documentos pelo decurso do tempo, segue-se naturalmente que os livros sagrados
não podem absolutamente ser atribuídos aos autores de quem trazem o nome. E
esta é a razão porque os modernistas não hesitam em afirmar a miúdo que esses
livros, especialmente o Pentateuco e os três primeiros Evangelhos, de uma breve
narração primitiva, foram pouco a pouco se avolumando por acréscimos e interpolações,
seja a modo de interpretações teológicas ou alegóricas, seja a modo de
transições para ligarem entre si as diversas partes.
Noutros termos mais breves e mais claros, querem
que se deva admitir a evolução vital dos livros sacros, nascida da evolução da
fé e correspondente à mesma. Acrescentam ainda que os sinais de tal evolução
aparecem tão manifestos, que se poderia escrever a história dos mesmos. E
chegam mesmo a escrever essa história, e com tanta persuasão que parecem eles
mesmos ter visto com seus próprios olhos cada um dos escritores, que nos
diversos séculos estenderam a mão sobre a Escritura para ampliá-la. Para
confirmá-lo, recorrem à crítica que chamam textual, e se esforçam em persuadir
que este ou aquele fato, estes ou aqueles dizeres não se acham no seu lugar, e
aduzem ainda outras razões deste mesmo quilate. Dir-se-ia, na verdade, que se
preestabeleceram certos tipos de narrações ou alocuções que servem de critério
certíssimo para julgar se uma coisa está no seu lugar ou fora dele. Com
semelhante método, julgue quem puder fazê-lo, se eles podem ser capazes
de discernir. E no entanto, quem os ouvir discorrer a respeito dos seus estudos
relativos à Escritura, na qual lograram descobrir tantas incongruências, é
levado a crer que antes deles ninguém manuseou aqueles livros, e que não houve
uma infinita multidão de Doutores, em talento, em sabedoria, e na santidade da
vida muito superiores a eles, que os esquadrinharam em todos os sentidos.
E para esses sapientíssimos doutores tão longe estavam
as Sagradas Escrituras de ter alguma coisa de repreensível que, ao contrário,
quanto mais eles as aprofundavam, tanto mais agradeciam a Deus ter-se dignado
de assim falar aos homens.
Mas é que os nossos doutores não se entregaram
ao estudo da Escrituras com os meios de que se proviram os modernistas!
Isto é, não se deixaram amestrar nem guiar por uma filosofia que tem a negação
de Deus por ponto de partida, e nem se arvoraram a si mesmos em norma de bem
julgar. Parece-nos, pois, já estar bem declarado o método histórico dos
modernistas. O filósofo abre o caminho; segue-o o historiador; logo após, por
seu turno, a crítica interna e textual. E como é próprio da primeira causa
comunicar sua virtude às segundas, claro está que tal crítica não é uma qualquer
crítica, mas por direito deve chamar-se agnóstica, imanentista, evolucionista;
e por isso quem a professa ou dela se utiliza, professa os erros que se contém
nela e se põe em oposição com a doutrina católica. Por esta razão é muito de
admirar que tal gênero de crítica possa hoje ter tão grande aceitação entre
católicos. Isto assim sucede por dois motivos: primeiro é a aliança íntima que
há entre os historiadores e críticos desse gênero, não obstante qualquer
diversidade de nacionalidade ou de crenças; o outro é a incrível audácia com
que, qualquer parvoíce que algum deles diga, é pelos outros sublimada e
decantada como progresso da ciência; se alguém o negar leva a pecha de
ignorante; se, porém, o aceitar e defender, será coberto de louvores. Disto se
segue que não poucos ficam enganados; entretanto, se melhor considerassem as
coisas, ficariam, ao contrário, horrorizados. Desta prepotente imposição dos
extraviados, deste incauto assentimento dos pusilânimes produz-se uma certa
corrupção de atmosfera, que penetra em toda a parte e difunde o contágio. Mas
passemos ao apologista.
O modernista apologeta
Entre os modernistas também este depende
duplamente do filósofo. Primeiro indiretamente, tomando para matéria a história
escrita sob a direção do filósofo, como vimos; depois diretamente,
aceitando do filósofo os princípios e os juízos. Vem daqui o preceito comum da
escola modernista, que a nova apologética deve dirimir as controvérsias
religiosas por meio de indagações históricas e psicológicas.
Por isso, esses apologetas começam o seu
trabalho advertindo os racionalistas de que não defendem a religião com os
livros sacros, nem com as histórias vulgarmente usadas na Igreja e escritas à
moda antiga; fazem-no, porém, com a história real, composta segundo os
preceitos modernos e com método moderno. Assim o dizem, não como se
argumentassem ad hominem, mas porque de fato acreditam que só em
tal história se acha a verdade. Quando escrevem também não se preocupam de
insistir na própria sinceridade; já são bastante conhecidos entre os
racionalistas, já foram louvados como combatentes sob um mesmo estandarte; e
desses louvores, que um verdadeiro católico deverá rechaçar, eles muito se
lisonjeiam e se servem como de escudo contra as censuras da Igreja. Vejamos como
qualquer um deles faz praticamente semelhante apologética. O fim que se propõe
é de conduzir o homem que ainda não crê, a sentir em si aquela experiência da
religião católica que, para os modernistas, é base da fé. Há dois caminhos a
seguir: um objetivo e o outro subjetivo. O primeiro parte do agnosticismo, e
tende a demonstrar que na religião, especialmente na católica, há tal energia
vital, que obriga todo sábio psicólogo e historiador a admitir que na sua
história se esconde alguma coisa incógnita. Para este fim é mister provar que a
religião católica, qual hoje existe, é a mesma fundada por Cristo, ou melhor, é
o progressivo desenvolvimento da semente a que Cristo deu origem. Convém, por
conseguinte, antes de tudo, determinar qual seja essa semente.
Pretendem eles fazê-lo pela seguinte fórmula:
Cristo anunciou a vida do reino de Deus, a realizar-se em breve, sendo ele o
seu Messias, isto é, o executor e o organizador mandado por Deus. Depois disto
convirá demonstrar como essa semente, sempre imanente na religião católica e
permanente, devagar e a passo com a história se foi desenvolvendo e adaptando
às sucessivas circunstâncias, assimilando vitalmente tudo o que nas mesmas lhe
apresentavam de útil às formas doutrinais, cultuais, eclesiásticas; superando
ao mesmo tempo os obstáculos, desbaratando os inimigos, e sobrevindo a toda
sorte de contradições e lutas. Depois que todas estas coisas, a saber, os
obstáculos, os inimigos, as perseguições, os combates, bem como a vitalidade e
fecundidade da Igreja, se tiverem mostrado tais que, conquanto na história da
mesma se vejam observadas as leis da evolução, todavia não são bastantes ainda
para uma explicação cabal, virá pela frente o incógnito, que se apresentará por
si mesmo. Assim dizem eles. Contudo, em todo este raciocinar há uma coisa que
não percebem; que aquela determinação da semente primitiva é fruto exclusivo do
apriorismo do filósofo agnóstico e evolucionista, e que a própria semente
é por ele tão gratuitamente definida, que deveras parece convir à sua causa.
Mas esses apologetas, ao passo que com os
referidos argumentos procuram asseverar e persuadir a religião católica, também
por outra parte concedem que ela contém muitas coisas que desagradam. E também,
com um prazer mal disfarçado, publicamente propalam que também em matéria
dogmática encontram erros e contradições; não obstante acrescentarem que tais
erros e contradições só merecem desculpas, mas, e é o que mais se admira,
devem ser legitimados e justificados. Assim também nas Sagradas Escrituras,
afirmam-no, ocorrem muitos erros em matéria científica e histórica. Mas aqueles
livros, acrescentam, não tratam de ciência ou história, e sim de religião e de
moral. A ciência e a história ali são meros invólucros, que contornam as
experiências religiosas e morais, para mais facilmente se divulgarem no povo; e
como este povo não poderia entender de outro modo, não lhe seria vantajoso,
porém nocivo, estar de posse de uma ciência ou de uma história mais perfeita.
Demais, continuam a dizer, os livros sagrados, porque religiosos por natureza,
têm necessariamente a sua vida; a vida também por sua vez tem a sua verdade e a
sua lógica, certamente diversa da verdade e da lógica racional, e até mesmo de
ordem assaz diversa, a saber: é verdade de comparação e proporção, quer
com o ambiente em que se vive, quer com o fim para que se vive. Chegam
enfim a tal extremo, que se abalançam a afirmar, sem a menor restrição, que
tudo o que se explica pela vida é verdadeiro e legítimo. – Nós, Veneráveis
Irmãos, para quem a verdade é uma e única, e consideramos os livros sacros como
escritos por inspiração do Espírito Santo e tendo Deus por autor (Conc. Vat. I De
Ver. C.2), afirmamos que isto equivale a atribuir a Deus a mentira de
utilidade ou oficiosa; e com as palavras de Santo Agostinho protestamos que,
uma vez admitida em excelsa autoridade qualquer mentira oficiosa, não haverá
nem uma pequena parte daqueles livros que, parecendo a alguém difícil de
praticar ou incrível de crer, com a mesma perniciosíssima regra não seja
atribuída a conselho ou utilidade do mendaz autor (Epíst. 28). E daí resultará
o que o Santo Doutor acrescenta: Neles, isto é, nos livros sacros, cada um dará
crédito ao que quiser, e rejeitará o que não lhe agradar. Mas esses apologetas
não se preocupam com isto. Concedem ainda que nos livros sacros para sustentar
uma doutrina qualquer, se acham por vezes razões que não se apóiam em nenhum
razoável fundamento; a estes gêneros pertencem as que se fundam nas profecias.
Contudo eles também como artifício de pregação, que são legitimados pela vida.
Que mais? Concedem, pior ainda, sustentam que o próprio Jesus Cristo errou
manifestamente, indicando o tempo da vinda do reino de Deus; e nem é para
admirar, dizem, pois então ele ainda se achava sujeito às leis da vida! – Posto
isto, que será dos dogmas da Igreja? Também estes estão cheios de evidentes
contradições; mas, além de serem aceitos pela lógica da vida, não se acham em
oposição com a verdade simbólica; pois, neles se trata do infinito, que tem
infinitos aspectos. Enfim, tanto eles aprovam e defendem essas teorias, que não
põem em dúvida em declarar que se não pode render ao Infinito maior preito de
homenagens, do que afirmando acerca do mesmo coisas contraditórias! E
admitindo-se a contradição, que é o que não se admitirá?
Além dos argumentos objetivos, o crente pode
também ser disposto à fé pelos subjetivos. Para este fim os apologetas
voltam-se de novo para a doutrina da imanência. Empenham-se em convencer o
homem de que nele mesmo e nos íntimos recantos de sua natureza e de sua vida,
se oculta o desejo e a necessidade de uma religião, não já de uma religião
qualquer, mas da católica; porquanto esta, dizem, é rigorosamente requerida
(postulata) pelo perfeito desenvolvimento da vida. E sobre este ponto nos vemos
de novo obrigados a lamentar que não faltem católicos que, conquanto rejeitem a
doutrina da imanência como doutrina, todavia se utilizam dela na apologética; e
fazem-no tão incautamente, que parecem admitir não somente certa capacidade ou
conveniência na natureza humana para a ordem sobrenatural, (o que os apologetas
católicos com as devidas restrições sempre demonstram), mas também uma estrita
e verdadeira exigência. Para sermos mais exatos, dizemos ainda que esta
exigência da religião católica é sustentada pelos modernistas mais moderados.
Pois, aqueles que podem ser denominados integralistas, pretendem que se deve
mostrar ao homem que ainda não crê, como se acha latente dentro dele mesmo o
gérmen que esteve na consciência de Cristo, e que Cristo transmitiu aos homens.
Eis aqui, Veneráveis Irmãos, sumariamente descrito o método apologético dos
modernistas, em tudo conforme com as doutrinas; e tanto o método como as
doutrinas estão cheios de erros, capazes só de destruir e não de edificar, não
de formar católicos, mas de arrastar os católicos à heresia, mais ainda, à
completa destruição de toda religião!
O modernista reformador
Pouco resta-nos finalmente dizer a respeito das
pretensões do modernista como reformador. Já pelo que está exposto fica mais
que patente a mania de inovação que move estes homens; mania esta que não poupa
absolutamente nada ao catolicismo. Querem a inovação da filosofia,
particularmente nos seminários; de tal sorte que, desterrada a filosofia dos
escolásticos para a história da filosofia, entre os sistemas já obsoletos, seja
ensinada aos moços a moderna filosofia, que é a única verdadeira correspondente
aos nossos tempos. Para a reforma da teologia, querem que aquela teologia que
chamamos racional, seja fundamentada na filosofia moderna. Desejam, além disto,
que a teologia positiva se baseie na história dos dogmas. Querem também que a
história seja escrita e ensinada pelos seus métodos e com preceitos novos.
Dizem que os dogmas e a sua evolução devem entrar em acordo com a ciência e a
história. Para o catecismo, exigem que nos livros de catequese se introduzam só
aqueles dogmas, que tiverem sido reformados e estiverem ao alcance da
inteligência do vulgo. Acerca do culto, clamam que se devem diminuir as
devoções externas e proibir que aumentem, embora, a bem da verdade, outros mais
favoráveis ao simbolismo, se mostrem nisto mais indulgentes. Gritam a altas
vozes que o regime eclesiástico deve ser renovado em todos os sentidos, mas
especialmente na disciplina e no dogma. Por isto, dizem que por dentro e por
fora se deve entrar em acordo com a consciência moderna, que se acha de todo
inclinada para a democracia; e assim também dizem que o clero inferior e o
laicato devem tomar parte no governo, que deve ser descentralizado. Também
devem ser transformadas as Congregações romanas, e antes de todas, as do Santo
Ofício e do Índice. Deve mudar-se a atitude da autoridade eclesiástica nas
questões políticas e sociais, de tal sorte que não se intrometa nas disposições
civis, mas procure amoldar-se a elas, para penetrá-las no seu espírito. Em
moral estão pelo Americanismo, dizendo que as virtudes ativas devem antepor-se
às passivas, e que convém promover o exercício daquelas de preferência a estas.
Desejam que o clero volte à antiga humildade e pobreza e querem-no também de
acordo no pensamento e na ação com os preceitos do modernismo. Finalmente não
falta entre eles quem, obedecendo muito de boa mente aos acenos dos seus
mestres protestantes, até deseje ver suprimido do sacerdócio o sacro celibato.
Que restará, pois, de intacto na Igreja, que não deva por eles ou segundo os
seus princípios ser reformado?
Crítica geral de todo o sistema
Talvez que na exposição da doutrina dos
modernistas tenhamos parecido a alguém, Veneráveis Irmãos, demasiadamente
prolixos. Isso, porém, foi de todo necessário, tanto para que não continuem a
acusar-nos, como costumam, de ignorar as suas teorias, como também, para que se
veja que quando se fala de modernismo, não se trata de doutrinas vagas e
desconexas, mas de um corpo uno e compacto de doutrinas em que, admitida uma,
todas as demais também o deverão ser. Por isso, também quisemos servir-nos de
uma forma quase didática, e nem recusamos os vocábulos bárbaros, que os
modernistas adotam. Se, pois, de uma só vista de olhos atentarmos para todo o
sistema, a ninguém causará pasmo ouvir-Nos defini-lo, afirmando ser ele a
síntese de todas as heresias. Certo é que se alguém se propusesse juntar, por
assim dizer, o destilado de todos os erros, que a respeito da fé têm sido até
hoje levantados, nunca poderia chegar a resultado mais completo do que
alcançaram os modernistas. Tão longe se adiantaram eles, como já o notamos, que
destruíram não só o catolicismo, mas qualquer outra religião. Com isto se
explicam os aplausos do racionalistas; por isto aqueles dentre os racionalistas
que falam mais clara e abertamente, se vangloriam de não ter aliados mais
efetivos que os modernistas. E de fato, voltemos um pouco, Veneráveis Irmãos, à
prejudicialíssima doutrina do agnosticismo. Com esta, por parte da inteligência
está fechado ao homem todo o caminho para chegar a Deus, ao passo que se
torna mais aberto por parte de um certo sentimento e da ação. Quem não percebe,
porém, que isto se afirma em vão?
O sentimento corresponde sempre à ação de um
objeto, que é proposto pela inteligência ou pelos sentidos. Excluí a
inteligência, e o homem seguirá mais arrebatadamente os sentidos pelos quais é
já arrastado. Além de que, quaisquer que sejam as fantasias de um sentimento
religioso, não podem elas vencer o senso comum; ora, o senso comum nos
ensina que toda a perturbação ou preocupação do espírito, longe de ajudar,
impede a investigação da verdade (queremos dizer da verdade em si mesma); ao
passo que aquela outra verdade subjetiva, fruto do sentimento íntimo e da ação,
quando muito serviria para um jogo de palavras, sem nada aproveitar ao homem,
que antes de tudo quer saber se, fora de si, existe ou não um Deus, em cujas
mãos há de cair um dia. Recorrem outrossim e com afinco à experiência. Mas, que
pode ela acrescentar ao sentimento? Nada, por certo; poderá apenas torná-lo
mais intenso; e esta intensidade tornará proporcionalmente mais firme a
persuasão da verdade do objeto. Estas duas coisas, porém, não farão que o
sentimento deixe de ser sentimento, nem lhe mudarão a natureza, sempre sujeita
a engano, se não for auxiliada pela inteligência; pelo contrário, confirmarão e
reforçarão o sentimento, pois que este, quanto mais intenso for, tanto mais
direito terá a ser sentimento. Como porém tratamos aqui do sentimento religioso
e da experiência, que nele se contém, sabeis por certo, Veneráveis Irmãos, com
quanta prudência convém tratar esta matéria, e quanta ciência se requer para
regular esta mesma prudência. Vós o sabeis, pelo contacto que tendes com as
almas, especialmente aquelas em que domina o sentimento; Vós o sabeis pelo
estudo dos tratados de ascética que, não obstante serem menosprezados pelos
modernistas, contém doutrina mais sólida e mais fina observação do que aquela
de que se vangloriam os modernistas.
E a Nós, na verdade, parece-Nos ser só de um
demente ou pelo menos de um rematado imprudente o admitir, sem mais exame, por
verdadeiras, as tais experiências íntimas apregoadas pelos modernistas. Por que
será então, dizemo-lo aqui de passagem, que tendo essas experiências tão grande
força e certeza, não o possa também ter a experiência de milhares de católicos,
quando afirmam que os modernistas vagueiam por um caminho errado? A maior parte
dos homens sustenta e há de sempre sustentar com firmeza que, só com o
sentimento e a experiência, sem a guia e a luz da inteligência, nunca se
chegará ao conhecimento de Deus. Resta, portanto, ainda uma vez, ou o ateísmo
ou a absoluta falta de religião. Não esperem os modernistas melhores resultados
da sua doutrina do simbolismo. De fato, se todos os elementos, que chamam
intelectuais, não passam de meros símbolos de Deus, por que motivo não será também
um símbolo o mesmo nome de Deus ou de personalidade divina? E se assim for, bem
se poderia duvidar da mesma personalidade divina, e teremos aberta a estrada
para o panteísmo. Do mesmo modo, a um puro e simples panteísmo leva a outra
doutrina da imanência divina. Pois, se perguntarmos: essa imanência distingue
ou não distingue Deus do homem? Se distingue, que divergência então pode haver
entre essa doutrina e a católica? Ou então, por que rejeitam os modernistas a
doutrina da revelação externa? Se, pelo contrário, não se distingue, temos de
novo o panteísmo.
Mas, de fato, a imanência dos modernistas quer e
admite que todo o fenômeno de consciência proceda do homem enquanto homem. Com
legítimo raciocínio deduzimos portanto que Deus e o homem são uma e a mesma
coisa; e daqui o panteísmo. Também a distinção que fazem entre as ciência e a
fé, não leva a outro resultado. Põem o objeto da ciência na realidade do
cognoscível, e o da fé na realidade do incognoscível. Ora, o incognoscível é
produzido pela completa desproporção entre o objeto e a inteligência. E esta
desproporção, acrescentam, nunca poderá cessar. Logo, o incognoscível ficará
sempre incognoscível, tanto para o crente quanto para o filósofo. Se, pois,
alguma religião houver, o seu objeto será sempre a realidade do incognoscível;
e não sabemos por que motivo essa realidade não poderá ser a alma universal do
mundo, como querem certos racionalistas. Isto já é bastante para bem nos
certificarmos de que muitos são os caminhos, pelos quais a doutrina modernista
vai acabar no ateísmo e na destruição de toda religião. Neste caminho os
protestantes deram o primeiro passo; os modernistas o segundo; pouco falta para
o completo ateísmo.
II ª PARTE
AS CAUSAS DO MODERNISMO
AS CAUSAS DO MODERNISMO
Para mais a fundo conhecermos o modernismo e o
mais apropriado remédio acharmos para tão grande mal, cumpre agora, Veneráveis
Irmãos, indagar algum tanto das causas donde se originou e porque se tem
desenvolvido. Não há duvidar que a causa próxima e imediata é a aberração do
entendimento. As remotas, reconhecemo-las duas: o amor de novidades e o
orgulho. O amor de novidades basta por si só para explicar toda a sorte de
erros. Por esta razão o Nosso sábio predecessor Gregório XVI, com toda a
verdade escreveu (Encicl. "Singulari Nos" 7/07/1834): «Muito
lamentável é ver até onde se atiram os delírios da razão humana, quando o homem
corre após as novidades e, contra as admoestações de São Paulo, se empenha em
saber mais do que convém e, confiando demasiado em si, pensa que deve procurar
a verdade fora da Igreja Católica, onde ela se acha sem a menor sombra de
erro». Contudo, o orgulho tem muito maior força para arrastar ao erro os
entendimentos; e é o orgulho que, estando na doutrina modernista como em sua
própria casa, aí acha à larga de que se cevar e com que ostentar as suas
manifestações.
Efetivamente, o orgulho fá-los confiar tanto em
si que se julgam e dão a si mesmos como regra dos outros. Por orgulho
loucamente se gloriam de ser os únicos que possuem o saber, e dizem
desvanecidos e inchados: Nós cá não somos como os outros homens. E, de fato,
para o não serem, abraçam e devaneiam toda a sorte de novidades, até das mais
absurdas. Por orgulho repelem toda a sujeição, e afirmam que a autoridade deve
aliar-se com a liberdade.
Por orgulho, esquecidos de si mesmos, pensam
unicamente em reformar os outros, sem respeitarem nisto qualquer posição, nem
mesmo a suprema autoridade. Para se chegar ao modernismo não há, com efeito,
caminho mais direto do que o orgulho. Se algum leigo ou também algum sacerdote
católico esquecer o preceito da vida cristã, que nos manda negarmos a nós
mesmos para podermos seguir a Cristo, e se não afastar de seu coração o
orgulho, ninguém mais do ele se acha naturalmente disposto a abraçar o
modernismo! – Seja portanto, Veneráveis Irmãos, o vosso primeiro
dever resistir a esses homens soberbos, ocupá-los nos misteres mais
humildes e obscuros, a fim de serem tanto mais deprimidos quanto mais se
enaltecem, e, postos na ínfima plana, tenham menor campo a prejudicar. Além
disto, por vós mesmos ou pelos reitores dos seminários, procurai com cuidado
conhecer os jovens que se apresentam candidatos às fileiras do clero; e se
algum deles for de natural orgulhoso, riscai-o resolutamente do número dos
ordinandos. Neste ponto, quisera Deus que se tivesse sempre agido com a
vigilância e fortaleza que era mister!
Passando das causas morais às que se relacionam
com a inteligência, surge sempre a ignorância. Todos os modernistas que
pretendem ser ou parecer doutores na Igreja, exaltando em voz clamorosa a
moderna filosofia e desdenhando a Escolástica, abraçaram a primeira,
iludidos pelo seu falso brilho, porque, ao ignorarem completamente a segunda,
careceram dos meios convenientes para reconhecerem a confusão das idéias e
refutar os sofismas. É, pois, da aliança da falsa filosofia com a fé que surgiu
o seu sistema, formado de tantos e tamanhos erros.
Quem dera que eles fossem no entanto menos
zelosos e sagazes na propaganda destes erros! Mas, em vez disto, é tal a sua
esperteza, é tão indefeso o seu trabalho, que deveras causa pesar ver
consumirem-se em prejuízo da Igreja tantas forças, que bem empregadas lhe
seriam muito vantajosas. Para conduzirem os espíritos ao erro, usam de dois
meios: removem primeiro os obstáculos, e em seguida procuram com máxima cautela
os ardis que lhes poderão servir, e põem-nos em prática, incessante e
pacientemente. Dentre os obstáculos, três principalmente se opõem aos seus
esforços: o método escolástico de raciocinar, a autoridade dos Padres com a
Tradição, o Magistério eclesiástico. Tudo isto é para eles objeto de uma luta
encarniçada. Por isso, continuamente escarnecem e desprezam a filosofia e a
teologia escolástica. Quer o façam por ignorância, quer por temor, quer mais
provavelmente por um e outra, o certo é que a mania da novidade neles se acha
aliada com ódio à escolástica; e não há sinal mais manifesto de que começa
alguém a volver-se para o modernismo do que começar a aborrecer a escolástica.
Lembrem-se os modernistas os seus fautores da condenação que Pio IX infligiu a
esta proposição (Syll. prop. 13):
«O método e os princípios com que os antigos
doutores escolásticos trataram a teologia, não condizem mais com as
necessidades dos nossos tempos e com os progressos da ciência». São também
muito astuciosos em desvirtuar a natureza e a eficácia da Tradição, a fim de
privá-la de todo o peso e autoridade. Porém, nós, os católicos, teremos sempre
do nosso lado a autoridade do segundo Concílio de Nicéia, que condenou «aqueles
que ousam..., à maneira de perversos hereges, desprezar as tradições
eclesiásticas e imaginar qualquer novidade... ou pensar maliciosa e astutamente
em destruir o que quer que seja das legítimas tradições da Igreja católica».
Teremos sempre a profissão do quarto Concílio de Constantinopla: «Professamos,
portanto, conservar e defender as regras que, tanto pelos santos e célebres
Apóstolos quanto pelos Concílios universais e locais, ortodoxos, mesmo por
qualquer deíloquo Padre e Mestre da Igreja, foram dadas à Santa Igreja Católica
e apostólica. Por esta razão os Pontífices Romanos Pio IV e Pio IX quiseram que
se acrescentassem estas palavras à profissão de fé: Creio firmemente e professo
as tradições apostólicas e eclesiásticas e todas as demais determinações e
constituições da mesma Igreja. O mesmo juízo que fazem da Tradição, estendem-no
os modernistas também aos santos Padres da Igreja. Com a maior temeridade,
tendo-os embora como muito dignos de toda a veneração, fazem-nos passar por
muito ignorantes da crítica e da história, no que seriam indesculpáveis, se
outros houveram sido os tempos em que viveram. Põem, finalmente, todo o empenho
em diminuir e enfraquecer o magistério eclesiástico, ora deturpando-lhe
sacrilegamente a origem, a natureza, os direitos, ora repetindo livremente
contra ele as calúnias dos inimigos. À grei dos modernistas quadram estas
palavras que muito a contragosto escreveu Nosso Predecessor: «Para atirarem
sobre a mística Esposa de Jesus Cristo, que é verdadeira luz, o desprezo e o
ódio, os filhos das trevas tomaram o costume de deprimi-la em público com uma
insensata calúnia e, trocando a noção das coisas e das palavras, de chamá-la
amiga do obscurantismo, sustentáculo da ignorância, inimiga da luz, da ciência
e do progresso (Motu proprio. "Ut mysticam",14/03/1891). Em
vista disto, Veneráveis Irmãos, não é para admirar que os católicos, denodados
defensores da Igreja, sejam alvo do ódio mais desapoderado dos modernistas. Não
há injúria que lhes não atirem em rosto; mas de preferência os chamam
ignorantes e obstinados. Se a erudição e o acerto de quem os refuta os
atemoriza, procuram descartá-lo, recorrendo ao silêncio. Este modo de proceder
com os católicos torna-se ainda mais odioso, porque eles ao mesmo tempo exaltam
descompassadamente com incessantes louvores os que seguem o seu partido;
acolhem e batem palmas aos seus livros, eriçados de novidades; e quanto mais
alguém mostra ousadia em destruir as coisas antigas, em rejeitar as tradições e
o magistério eclesiástico, tanto mais encarecem a sua sabedoria; e por fim, o
que a todo espírito reto causa horror, não só elogiam pública e
encarecidamente, mas veneram como mártir quem quer por acaso for condenado pela
Igreja. Movidos e abalados por toda essa celeuma de louvores e impropérios, com
o fito, ou de não passarem por ignorantes, ou de serem tidos por sábios,
os ânimos juvenis, instigados interiormente pelo orgulho e pelo amor das
novidades dão-se por vencidos e desertam para o modernismo.
Com isto já chegamos aos artifícios com que os
modernistas passam as suas mercadorias. Que recursos deixam eles de empregar
para angariar sectários? Procuram conseguir cátedras nos seminários e nas
Universidades, para tornarem-se insensivelmente cadeiras de pestilência.
Inculcam as suas doutrinas, talvez disfarçadamente, pregando nas igrejas;
expõem-nas mais claramente nos congressos; introduzem e exaltam-nas nos
institutos sociais sob o próprio nome ou sob o de outrem; publicam livros,
jornais, periódicos.
Às vezes um mesmo escritor se serve de
diversos nomes, para enganar os incautos, simulando grande número de autores.
Numa palavra, pela ação, pela palavra, pela imprensa, tudo experimentam, de
modo as parecerem agitados por uma violenta febre. Que resultado terão eles
alcançado? Infelizmente lamentamos a perda de grande número de moços, que davam
ótimas esperanças de poderem um dia prestar relevantes serviços à Igreja,
atualmente fora do bom caminho.
Lamentamos esses muitos que, embora não se
tenham adiantado tanto, tendo contudo respirado esse ar infeccionado, já
pensam, falam e escrevem com tal liberdade, que em católicos não assenta bem.
Vemo-los entre os leigos; vemo-los entre os
sacerdotes; e, quem o diria? Vemo-los até no seio das famílias religiosas.
Tratam a Escritura à maneira dos modernistas. Escrevendo sobre a história tudo
o que pode desdourar a Igreja divulgam cuidadosamente e com disfarçado prazer.
Guiados por um certo apriorismo, procuram sempre desfazer as piedosas tradições
populares. Mostram desdenhar as sagradas relíquias, respeitáveis pela sua
antigüidade. Enfim, vivem preocupados em fazer o mundo falar de suas pessoas; e
sabem que isto não será possível, se disserem as mesmas coisas que sempre se
disseram.
Podem estar eles na persuasão de fazerem coisa
agradável a Deus e à Igreja; na realidade, porém, ofendem gravemente a Deus e à
Igreja, se não com suas obras, de certo com o espírito que os anima e com o
auxílio que prestam ao atrevimento dos modernistas.
III ª PARTE
REMÉDIOS
REMÉDIOS
A esta torrente de gravíssimos erros, que às
claras e às ocultas se vai avolumando, o Nosso Predecessor Leão XIII, de feliz
memória, procurou energicamente levantar um dique, principalmente no que se
refere às Sagradas Escrituras. Já vimos, porém, que os modernistas não se
deixam facilmente intimidar; eis porque, aparentando o maior acatamento e a
mais apurada humildade, inverteram as palavras do Pontífice do modo que lhes
convinha, e propalaram que os atos do mesmo eram dirigidos a outros. Destarte o
mal, dia a dia, foi tomando maiores proporções.
É por isto, Veneráveis Irmãos, que decidimos
lançar mãos, sem demora, de medidas mais enérgicas. Nós, porém, vos pedimos e
suplicamos que em negócio de tal monta nada, de modo algum, se deixe a
desejar em vossa vigilância, desvelo e fortaleza. E isto mesmo que vos pedimos
e de vós esperamos, pedimo-lo também e esperamo-lo dos demais pastores das
almas, dos educadores e mestres do jovem clero, e particularmente dos
Superiores gerais das Ordens religiosas.
I. No que se refere aos estudos, queremos em
primeiro lugar e mandamos terminantemente, que a filosofia escolástica seja
tomada por base dos estudos sacros. Bem se compreende que «se os doutores
escolásticos trataram certas questões com excessiva argúcia, ou foram omissas
noutras; se disseram coisas que mal se acomodam com as doutrinas apuradas nos
séculos posteriores, ou mesmo alguma coisa inadmissível, mui longe está de
nossa intenção querer que tudo isto deva servir de exemplo a imitar nos nossos
dias (Leão XIII, Enc. Aeterni
Patris).
O que importa saber, antes de tudo, é que a
filosofia escolástica, que mandamos adotar, é principalmente a de Santo Tomás
de Aquino; a cujo respeito queremos fique em pleno vigor tudo o que foi
determinado pelo Nosso Predecessor e, se há mister, renovamos, confirmamos e
mandamos severamente sejam por todos observadas aquelas disposições. Se isto
tiver sido descuidado nos seminários, insistam e exijam os Bispos que para o
futuro se observe. Tornamos extensiva a mesma ordem aos Superiores das Ordens
religiosas. E todos aqueles que ensinam fiquem cientes de que não será sem
graves prejuízos que especialmente em matérias metafísicas, se afastarão de
Santo Tomás.
Fundamentada assim a filosofia, sobre ela se
erga com a maior diligência o edifício teológico. Veneráveis Irmãos, promovei
com toda a solicitude o estudo da teologia, de tal sorte que ao saírem dos
seminários os clérigos lhe tenham alta consideração e profundo amor, e sempre o
conservem carinhosamente. Porquanto é de todos sabido que na quase infinitude
das disciplinas que se apresentam às inteligências ávidas do saber, é tão certo
que à teologia cabe o primeiro lugar, que os antigos diziam que era dever das
outras ciências e artes servirem-na e auxiliarem-na como escravas (Leão XIII,
carta ap. In magna, 10 de dezembro de1889). Aproveitamos esta
ocasião para dizer que Nos parecem dignos de louvor aqueles que, salvando o
respeito devido à Tradição, aos Santos Padres, ao magistério eclesiástico,
procuram esclarecer a teologia positiva com prudente critério e normas
católicas (coisa que nem sempre se observa), tirando luzes da verdadeira
história. Certo é que na atualidade, à teologia positiva se deve dar maior
extensão que outrora; entretanto, isto se deve fazer de tal sorte que não seja
de nenhum modo em detrimento da teologia escolástica, e sejam censurados como
fautores do modernismo, aqueles que de tal modo elevam a teologia positiva que
parece quase desprezarem a escolástica.
Quanto às disciplinas profanas, basta lembrar o
que sabiamente disse o Nosso Predecessor (Alloc. de 7 de março de1880):
«Aplicai-vos diligentemente ao estudo das coisas naturais; pois, assim como em
nossos dias as engenhosas descobertas e os úteis empreendimentos com sobeja
razão são admirados pelos contemporâneos, da mesma sorte serão alvo de perenes
louvores e encarecimentos dos vindouros». Seja isto feito sem prejuízo dos
estudos sacros; assim também o advertiu o mesmo Nosso Predecessor, pela
seguintes palavras (lugar citado): «A causa de tais erros, se a investigarmos
cuidadosamente, provém principalmente de que hoje, quanto maior intensidade se
dá aos estudos das ciências naturais, tanto mais se descuram as disciplinas
mais severas e mais elevadas; algumas destas são, de fato, quase atiradas ao
esquecimento; outras são tratadas com pouca vontade e de leve, e, coisa
indigna, perdido o esplendor de sua primitiva dignidade, são deturpadas por
opiniões inverossímeis e por enormes erros. É esta a lei à qual mandamos que se
conformem os estudos das ciências naturais nos seminários.
II. Em vista tanto destas Nossas disposições
como da do Nosso Antecessor, convém prestar muita atenção toda vez que se
tratar da escolha dos diretores e professores tanto dos seminários quanto das
Universidades católicas. Todo aquele que tiver tendências modernistas, seja ele
quem for, deve ser afastado quer dos cargos quer do magistério; e se já tiver
de posse, cumpre ser removido.
Faça-se o mesmo com aqueles que, às ocultas ou
às claras, favorecerem o modernismo, louvando os modernistas, ou atenuando-lhes
a culpa, ou criticando a escolástica, os Santos Padres, o magistério
eclesiástico, ou negando obediência a quem quer que se ache em exercício do
poder eclesiástico; bem assim como aqueles que se mostrarem amigos da novidade
em matéria histórica, arqueológica e bíblica; e finalmente com aqueles que se
descuidarem dos estudos sacros ou parecerem dar preferência aos profanos. Neste
ponto, Veneráveis Irmãos, e particularmente na escolha dos lentes, nunca será
demasiada a vossa solicitude e constância; porquanto, é o mais das vezes ao
exemplo dos mestres que se formam os discípulos. Firmados, portanto, no dever
da consciência, procedei nesta matéria com prudência, mas também com energia.
Não deve ser menor a vossa
vigilância e severidade na escolha daqueles que devem ser admitidos ao
Sacerdócio. Longe, muito longe do clero esteja o amor às novidades; Deus não vê
com bons olhos os ânimos soberbos e rebeldes! A ninguém doravante se conceda a
láurea da teologia ou direito canônico, se primeiro não tiver feito todo o
curso de filosofia escolástica. Se, não obstante isto, ela for concedida, será
nula. Tornem-se doravante extensivas a todas as nações as disposições emanadas
da Sagrada Congregação dos Bispos e Regulares no ano 1896, acerca da freqüência
dos clérigos regulares e seculares da Itália às Universidades. Os clérigos e
sacerdotes inscritos a um Instituto ou a uma Universidade católica, não poderão
freqüentar nas Universidades civis cursos também existentes nos Institutos
católicos a que se inscreveram. Se, em tempos passados, isto tiver sido
concedido em algum lugar, mandamos que de ora em diante não mais se permita.
Ponham os Bispos que formam o conselho diretivo de tais Institutos católicos ou
Universidades católicas, o maior empenho em fazer observar estas nossas
determinações.
III. Compete, outrossim, aos Bispos
providenciar para que os livros dos modernistas já publicados não sejam lidos,
e as novas publicações sejam proibidas. Qualquer livro, jornal ou periódico
desse gênero não poderá ser permitido aos alunos dos seminários ou das
Universidades católicas, pois daí não lhes proviria menor mal do que o que
produzem as más leituras; antes, seria ainda pior, porque ficaria contaminada a
mesma raiz da vida cristã. Nem diversamente se há de julgar dos escritos de
certos católicos, homens aliás de não más intenções, porém faltos de estudos
teológicos e embebidos de filosofia moderna, que procuram conciliar com a fé, e
fazê-la servir, como eles dizem, em proveito da mesma fé. O nome e a boa
reputação dos autores faz com que tais livros sejam lidos sem o menor escrúpulo,
e por isto mesmo se tornam assaz perigosos para pouco e pouco encaminharem ao
modernismo.
Querendo, Veneráveis Irmãos, dar-vos normas
gerais em tão grave assunto, se em vossas dioceses circularem livros
perniciosos, procurai energicamente proscrevê-los, condenando-os mesmo
solenemente, se o julgardes oportuno. Conquanto esta Sede Apostólica procure
por todos os meios proscrever tais publicações, tornou-se hoje tão avultado o
seu número que não lhe bastariam forças para condená-las todas. Disto resulta
às vezes que o remédio já chega tarde, porque a demora já facilitou a
infiltração do mal. Queremos, por conseguinte, que os Bispos, pondo de parte
todo o receio, repelindo a prudência da carne, desdenhando a grita dos maus,
com suavidade perseverante cumpram todos o que lhes cabe, lembrando-se do que
na Constituição Apostólica Officiorum, Leão XIII escreveu:
«Empenhem-se os Ordinários, mesmo como Delegados da Sede Apostólica, em
proscrever e tirar das mãos dos fiéis os livros ou quaisquer escritos nocivos
publicados ou divulgados nas suas dioceses». Com estas palavras, é verdade,
concede-se um direito; mas, ao mesmo tempo, também se impõe um dever. Ninguém,
contudo, julgue ter cumprido tal dever pelo fato de Nos remeter um ou outro
livro, deixando entretanto muitíssimos outros serem publicados e divulgados.
Nem se julguem desobrigados disto por terem ciência de que certo livro alcançou
de outrem o Imprimatur, porquanto tal concessão pode ser falsa, como também
pode ter sido por descuido, por excesso de benignidade, ou por demasiada fé no
autor; e este último caso pode muito facilmente dar-se nas Ordens religiosas.
Acresce também saber que, assim como todo e qualquer alimento não serve
igualmente para todos, da mesma sorte um livro que pode ser inocente num lugar,
já noutro, por certas circunstâncias, pode tornar-se nocivo. Se, por
conseguinte, o Bispo, depois de ouvir o parecer de pessoas prudentes, julgar
que em sua diocese deve ser condenado algum desses livros, damos-lhe para isto
ampla faculdade, e até o oneramos com este dever. Desejamos entretanto se
conservem as devidas atenções, e talvez baste num ou noutro caso restringir ao
clero essa proibição; e ainda mesmo neste caso os livreiros católicos estão
obrigados a não dar à venda as publicações proibidas pelo Bispo. E já que nos
caiu sob a pena este assunto, atendam os Bispos a que os livreiros, por avidez
de lucro, não vendam livros perniciosos; o certo é que nos catálogos de alguns
deles não poucas vezes se vêem anunciados, e com bastante louvores, os livros
dos modernistas. Se eles a isto se recusarem, não ponham dúvida os Bispos em
privá-los do título de livreiros católicos; da mesma sorte, e por mais forte
razão, se gozarem do título de episcopais; mas, se tiverem o título de
pontifícios, seja o caso deferido à Santa Sé. A todos finalmente lembramos o
artigo XXVI da citada Constituição apostólica Officiorum: «Todas as
pessoas que tiverem obtido faculdade apostólica de ler e conservar livros
proibidos, não se acham por esse mesmo fato autorizadas a ler livros ou jornais
proscritos pelos Ordinários locais, salvo se no indulto apostólico se achar expressamente
declarada a licença de ler e conservar livros condenados por quem quer seja».
IV. No entanto não basta impedir a leitura ou
a venda de livros maus; cumpre, outrossim, impedir-lhes a impressão. Usem pois,
os Bispos a maior severidade em conceder licença para impressão. E visto como é
grande o número de livros que, segundo a Constituição Officiorum,
hão mister da autorização do Ordinário, é costume em certas dioceses designar,
em número conveniente, Censores, por ofício, para o exame dos manuscritos.
Louvamos com efusão de ânimo essa instituição de censura; e não só exortamos,
mas mandamos que se estenda a todas as dioceses. Haja, portanto, em todas as
Cúrias episcopais censores para a revisão dos escritos em via de publicação.
Sejam estes escolhidos no clero secular e regular, homens idosos, sábios e
prudentes, que ao aprovar ou reprovar uma doutrina tomem um meio termo seguro.
Terão eles o encargo de examinar tudo o que, segundo os artigos XLI e XLII da
referida Constituição, precisar de licença para ser publicado. O Censor dará o
seu parecer por escrito. Se for favorável, o Bispo permitirá a impressão com a
palavra Imprimatur, que deverá ser precedida do Nihil obstat e
do nome do Censor. Também na Cúria romana, como nas outras, serão estabelecidos
Censores de Ofício. Serão estes designados pelo Mestre do Sagrado Palácio
Apostólico, depois de consultar o Cardeal Vigário de Roma e obtido também o
consentimento e aprovação do Sumo Pontífice. O mesmo determinará qual dos
Censores deverá examinar cada escrito. A licença de impressão será concedida
pelo referido Mestre juntamente com o Cardeal Vigário ou o seu Vice-gerente,
antepondo-se, porém, como acima se disse, o Nihil obstat e o
nome do Censor. Somente em circunstâncias extraordinárias e raríssimas, a
prudente juízo do Bispo, poderá omitir-se a menção do Censor. Nunca se dará a
conhecer ao autor o nome do Censor, antes que este tenha dado seu juízo
favorável, afim de que o Censor não venha sofrer vexames, enquanto examinar os
escritos ou depois que os tiver desaprovado. Nunca se escolham Censores entre
as Ordens religiosas, sem primeiro pedir secretamente o parecer ao Superior
provincial, ou, se se tratar de Roma, ao Geral; estes deverão em consciência
dar atestado dos costumes, do saber, da integridade e das doutrinas do
escolhido. Avisamos aos Superiores religiosos do gravíssimo dever que têm de
nunca permitir que algum de seus súditos publique alguma coisa, sem a prévia
autorização juntamente com a do Ordinário. Declaramos em último lugar, que o título
de Censor, com que alguém for honrado, nenhuma eficácia terá nem jamais poderá
ser aduzido para corroborar as suas opiniões particulares.
Ditas estas coisas em geral, particularmente
mandamos a mais rigorosa observância do que se prescreve no artigo XLII da
citada Constituição Officiorum, a saber: «É proibido aos sacerdotes
seculares tomarem a direção de jornais ou periódicos, sem prévia autorização do
Ordinário». Será privado desta licença quem, depois de ter recebido
advertência, continuar a fazer mau uso dela. Como há certos sacerdotes, que,
com o nome de correspondentes, ou colaboradores, escrevem nos jornais ou
periódicos, artigos infectos de modernismo, tomem providências os Bispos para
que tal não aconteça; e, acontecendo, advirtam-nos e proíbam-nos de escrever.
Com toda a autoridade mandamos que os Superiores das Ordens
religiosas façam o mesmo; e se estes se mostrarem descuidados neste ponto,
façam-no os Bispos com autoridade delegada do Sumo Pontífice. Sempre que for
possível tenham os jornais e periódicos publicados pelos católicos um
determinado Censor. Será este obrigado à revisão de todas as folhas ou
fascículos já impressos; e se encontrar alguma coisa perigosa, fará corrigi-la
quanto antes. E se o Censor tiver deixado passar alguma coisa, o Bispo tem o
direito de fazê-la corrigir.
V. Já nos referimos acima aos congressos,
reuniões públicas, em que os modernistas se aplicam à pública defesa e
propaganda das suas opiniões. Salvo raríssimas exceções, de ora em diante os
Bispos não permitirão mais os congressos de sacerdotes. Se nalgum caso o
permitirem, será sob condição de não tratarem de assuntos de competência dos
Bispos ou da Santa Sé, de não fazerem propostas nem petições que envolvam
usurpação de jurisdição, nem se faça menção alguma de tudo o que pareça
modernismo, presbiterianismo ou laicismo. A essas reuniões que devem ser
autorizadas, cada uma em particular e por escrito, e na época oportuna, não
poderá comparecer sacerdote algum de outra diocese, sem as cartas de
recomendação do próprio Bispo. Lembrem-se todos os sacerdotes do que por estas
gravíssimas palavras, Leão XIII recomendou (Carta Enc. Nobilissima
Gallorum 10 de fevereiro de1884): «Seja intangível para os
sacerdotes a autoridade dos próprios Bispos; persuadem-se de que se o
ministério sacerdotal não se exercer debaixo da direção do Bispo, não será
santo, nem proveitoso nem merecedor de respeito».
VI. Mas que aproveitariam, Veneráveis Irmãos,
as Nossas ordens e as Nossas prescrições, se não fossem observadas como se deve
com firmeza? Para o alcançarmos, pareceu-Nos bem estender a todas as dioceses o
que desde muito anos os Bispos da Úmbria, com tanta sabedoria, resolveram entre
si (Atas do Congresso dos Bispos de Úmbria, nov.1849, Tit. II art.6).
«Para extirpar, diziam eles, os erros já espalhados e impedir que se continue a
sua difusão, ou que haja mestres de impiedade que perpetuam os perniciosos
efeitos produzidos por essa mesma difusão, seguindo o exemplo de São Carlos
Borromeu, este sacro Congresso determina que em cada diocese se institua um
conselho de homens eméritos dos dois cleros, com a incumbência de ver se, e de
que modo, os novos erros se dilatam e se propagam, e dar aviso disto ao Bispo,
para que de comum acordo se providencie para a extinção do mal logo que
desponte e não tenha tempo de espalhar-se com detrimento das almas, nem, o que
ainda seria pior, de se avigorar e crescer. Determinamos, pois, que em cada
diocese se institua um semelhante Conselho, que se denominará Conselho de
Vigilância. Os membros do Conselho serão escolhidos pela normas já prescritas
para os Censores dos livros. Reunir-se-ão de dois em dois meses, em dia
determinado, em presença do Bispo; e as coisas tratadas ou resolvidas
guardem-nas os Conselheiros com segredo inviolável.
Serão estes os deveres dos membros do Conselho:
investiguem com cuidado os vestígios do modernismo, tanto nos livros como no
magistério, e com prudência, rapidez e eficácia providenciem quando houver
mister pela preservação do clero e da mocidade. – Combatam as novidades de
palavras, e lembrem-se dos avisos de Leão XIII (Instr. S.C. NN. EE. EE.
27/01/1902): «Nas publicações católicas não se poderia aprovar uma linguagem
que, inspirando-se em perniciosas novidades, parecesse escarnecer da piedade
dos fiéis e falasse de nova orientação da vida cristã, de novas direções da
Igreja, de novas aspirações da alma moderna, de nova vocação do clero, de nova
civilização cristã». Não se tolerem tais dislates nem nos livros nem nas
cátedras. – Não se descuidem dos livros em que se tratar das piedosas tradições
de cada lugar, ou das sagradas Relíquias. Não permitam que se ventilem tais
questões em jornais ou em periódicos destinados a nutrir a piedade, nem com
expressões que tenham ares de zombaria ou de desdém, nem com afirmações
decisivas, particularmente, como quase sempre sucede, quando o que se afirma
não passa as raias da probabilidade ou quando se baseia em opiniões e
preconceitos. – Acerca das sagradas Relíquias tomem-se as seguintes normas: se
os Bispos, que são os únicos juízes nesta matéria, reconhecerem com certeza que
uma relíquia é falsa, sem demora a subtrairão ao culto dos fiéis. Se, por
ocasião de perturbações civis ou por outro motivo, se tiverem extraviado os
documentos de autenticidade de uma Relíquia qualquer, não seja exposta à
veneração do povo, sem que primeiro tenha sido reconhecida pelo Bispo. Só terá
valor o argumento de prescrição ou de presunção fundada, quando o culto for
recomendável pela sua antigüidade, conforme o Decreto da Congregação das
Indulgências e das sagradas Relíquias, do ano de 1896, expresso nestes termos:
«As antigas Relíquias devem ser conservadas na veneração que tiverem até agora,
salvo se em casos particulares se tiverem provas certas de que são falsas ou
supositícias. – Nos juízos a emitir acerca das pias tradições, tenha-se sempre
diante dos olhos a suma prudência de que usa a Igreja nesta matéria, de não
permitir que essas tradições sejam relatadas nos livros sem as determinadas
precauções, e com a prévia declaração prescrita por Urbano VIII; e apesar
disto, ainda não se segue que a Igreja tenha o fato por verdadeiro, mas apenas
não proíbe que se lhe dê crédito, uma vez que para isto não faltem argumentos
humanos. Foi isto precisamente o que, há trinta anos, a Sagrada Congregação dos
Ritos declarou (Decr. 2 de maio de 1877): «Essas aparições ou revelações não
foram aprovadas nem condenadas pela Santa Sé, foram apenas aceitas como
merecedores de piedosa crença, com fé puramente humana, em vista da tradição de
que gozam, também confirmadas por testemunhas e documentos idôneos». Quem se
apegar a esta regra, nada tem que temer. Com efeito, o culto de qualquer
aparição, enquanto se baseia num fato e por isto se chama relativo, inclui
sempre implicitamente a condição de veracidade do fato; o absoluto, porém,
sempre se funda na verdade, porquanto se dirige às mesmas pessoas dos Santos, a
quem se honra. Dá-se o mesmo com as Relíquias. –Recomendamos por fim ao
Conselho de Vigilância, lance assídua e cuidadosamente as suas vistas sobre os
institutos sociais e bem assim sobre os escritos relativos a questões sociais,
afim de que nem sequer aí se dê agasalho a livros de modernismo, mas se acatem
as prescrições dos Pontífices Romanos.
VII. A fim de que as coisas aqui determinadas
não fiquem esquecidas, queremos e mandamos que, passado um ano da publicação
das presentes Letras, e em seguida, depois de cada triênio, com exposição
diligente e juramentada os Bispos informem a Santa Sé a respeito do que nestas
mesmas Letras se prescreve e das doutrinas que circulam no clero e
particularmente nos seminários e outros Institutos católicos, não excetuando
nem sequer aqueles que estão isentos da autoridade do Ordinário. Ordenamos a
mesma coisa aos Superiores gerais das Ordens religiosas, com relação aos seus
súditos.
CONCLUSÃO
Julgamos oportuno escrever-vos estas coisas,
Veneráveis Irmãos, a bem da salvação de todos os fiéis. Por certo os inimigos
da Igreja hão de valer-se disto, para de novo repisarem a velha acusação, com
que procuram fazer-Nos passar por inimigos da ciência e dos progressos da
civilização. A fim de opormos um novo desmentido a tais acusações, que são
desfeitas a cada página da história da Igreja, é Nosso propósito conceder todo
o auxílio e proteção a uma nova Instituição, pela qual sob o influxo da verdade
católica, será promovida toda a sorte de ciências e erudições, com o concurso
dos católicos mais insignes no saber. Queira Deus secundar os Nossos desígnios,
e auxiliarem-nos todos quantos têm verdadeiro amor à Igreja de Jesus
Cristo. Entretanto, Veneráveis Irmãos, para vós, em cuja obra e zelo
tanto confiamos, pedimos de coração a plenitude das luzes celestiais, afim de
que, nesta época de tão grande perigo para as almas, devido aos erros que de
toda parte se infiltram, descortineis o que deveis fazer e o executeis com todo
o ardor e fortaleza. Que vos assista com seu poder Jesus Cristo, autor e
consumidor da fé; que vos assista com o seu socorro a Virgem Imaculada,
destruidora de todas as heresias. E Nós, como penhor da Nossa afeição e como
arras das divinas consolações no meio de vossos trabalhos, de coração vos damos
a vós, ao vosso clero, e ao vosso povo a Bênção Apostólica.
Dado em Roma, junto a São Pedro, no dia 8 de
setembro de 1907, no quinto ano do Nosso Pontificado.
PAPA PIO X
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